Brasil/ La religión como símbolo de la dominación de las milicias en las periferias y favelas [Christina Vital da Cunha - Entrevista]

[Ernesto Herrera]

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Correspondencia de Prensa

21 de enero 2021

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Brasil



Entrevista con Christina Vital da Cunha



La religión como símbolo de la dominación de las milicias en las periferias



La profesora analiza los llamados "traficantes evangélicos" y cómo conjugan
el monopolio de los poderes políticos, éticos, asistenciales, en lugares
donde la relación con otras instituciones es frágil.



João Vitor Santos

IHU On-Line, 20-1-2021

http://www.ihu.unisinos.br/

Traducción de Correspondencia de Prensa



Hubo un tiempo en que la religión tenía aún más centralidad en las
sociedades humanas, siendo el polo irradiador de las lógicas políticas,
éticas y sociales, imponiendo también desde la guerra su hegemonía. Pero en
el mundo moderno, es extraño pensar que la religión ocupa este lugar de polo
radiante. Y más aún si hablamos del mundo del crimen. "Parece contradictorio
afirmar, pero los hechos no nos dejan mentir: la religión, sus códigos,
imágenes y repertorios constituyen hoy en día un símbolo de la dominación de
algunos grupos armados en los territorios", observa la profesora Christina
Vital, en una entrevista concedida a IHU On-Line. Analiza los llamados
'traficantes evangélicos' y sus acciones en las periferias ya dominadas por
el tráfico de drogas y, más recientemente, por las milicias.



Para ella, "no se trata de pensar en esta relación, este acercamiento entre
los criminales y las redes y códigos evangélicos desde el punto de vista de
la conversión, de una transformación de la vida del individuo, sino de una
composición específica que implica expectativas de transformación,
apelaciones morales, conexión con las narrativas locales y el uso de una
religión como icono de dominación". Por lo tanto, la religión sería una
forma más de demostrar el poder.



Christina Vital da Cunha es profesora del Programa de Posgrado en Sociología
de la Universidad Federal Fluminense - UFF, coordinadora del Laboratorio de
estudios de política, arte y religión - LePar y colaboradora del Instituto
de Estudios de la Religión - Iser. Es autora del libro Oração de Traficante:
uma etnografia (Río de Janeiro: Garamond, 2015) y coautora de Religião e
política: uma análise da participação de parlamentarios evangélicos sobre o
direito de mulheres e de LGBTS no Brasil (2012), entre otros libros y
artículos.



- Un complejo de favelas en la zona norte de Río de Janeiro es conocido como
el "Complejo de Israel", un lugar donde reinan las milicias y el tráfico de
drogas, pero también muy cercano a la práctica evangélica. Traficantes y
milicianos se anuncian como evangélicos y tienen una gran penetrabilidad en
estas comunidades confesionales. ¿Qué revela esta realidad carioca sobre la
relación entre los evangélicos, especialmente los neopentecostales, y el
crimen?



Participé en algunos programas en 2020 en los que ya había hablado de la
asociación entre Peixão (un traficante del Tercer Comando Puro - TCP) y los
milicianos. Esta situación fue confirmada por una investigación policial que
ganó los medios de comunicación hace unos días. Los que viven en las favelas
y las periferias dentro de Río de Janeiro y/o la investigación dentro de
ellas saben que desde su creación, el Comando Terceiro ha sido una facción
conocida por "tratar mejor" a los oficiales de policía con una política de
"arreglos" y reducción de daños, es decir, contención de los asesinatos de
policías en sus áreas de operación.



Por supuesto, estas dos características de la actividad de las facciones de
la droga están sujetas a cambios circunstanciales, pero son reconocidas como
una marca registrada. Hubo un "chiste" entre los residentes de que varias
acciones del gobierno para ocupar las favelas con la consiguiente caída de
los ingresos de los traficantes (aunque temporal) ocurrieron de manera más
incidental (si no exclusiva) en las zonas de dominio del Comando Vermelho.
Como resultado, observaron que parecía haber una protección coincidente de
las áreas de Comando Terceiro - TC y posteriormente TCP en relación con
otras áreas de comando distinto.



Sea esto cierto o no, no se puede verificar si los jefes del Ejecutivo en
cada momento desde 1990 en Río de Janeiro actuaron intencionalmente de esta
manera, pero la sensibilidad popular indicó lo que ahora llega a los medios
de comunicación. Por supuesto, la milicia no es lo mismo que el estado, pero
hay muchos puntos de contacto y numerosos estudios señalan tal correlación.



El TCP  es una facción que trata de estructurarse sobre la base de
justificaciones tanto administrativas como económicas y morales (en mi libro
Oração de Traficante: uma etnografia, presento numerosos casos que
contribuyen a nuestra comprensión de esta cuestión). La dimensión del honor
también tiene un peso que se ha reforzado con la conversión de varios
líderes importantes a iglesias evangélicas. También hay una narración
moralizante muy presente en el misticismo alrededor de la milicia. En el TCP
hay jefes y gerentes vinculados al candomblé y la umbanda, pero son
residuales en relación con el gran número de traficantes que se identifican
como evangélicos o como simpatizantes, personas en proceso de "liberación".
Como si su participación en el crimen fuera pasajera, hacia la "vida en
gracia".



Es importante recordar que en el Comando Vermelho también existe este
enfoque entre los narcotraficantes y las redes evangélicas del territorio,
pero los modos de operación y la "identidad" faccional son diferentes.¿Pero
por qué este aparente evangelismo entre estos grupos armados? ¿Cuál es el
significado? ¿Qué o qué funciones tendría esto? Estos grupos criminales se
imponen en el territorio desde los iconos. La dinámica de la guerra en la
que se encuentran/construyen en fricción con el Estado y la corrupción
visceral que alimenta el crimen se expresa en códigos lingüísticos y de
imágenes. Tienen una función de comunicación dentro y fuera del grupo.
Operan como anclas de una identidad.



Sea esto cierto o no, no se puede verificar si los jefes ejecutivos en cada
momento desde 1990 en Río de Janeiro actuaron intencionalmente de esta
manera, pero la sensibilidad popular indicó lo que ahora llega a los medios
de comunicación. Por supuesto, la milicia no es lo mismo que el estado, pero
hay muchos puntos de contacto y numerosos estudios señalan tal correlación.



El TCP es una facción que trata de estructurarse sobre la base de
justificaciones tanto administrativas como económicas y morales (en mi libro
Oração de Traficante: uma etnografia, presento numerosos casos que
contribuyen a nuestra comprensión de esta cuestión). La dimensión del honor
también tiene un peso que se ha reforzado con la conversión de varios
líderes importantes a iglesias evangélicas. También hay una narración
moralizante muy presente en el misticismo alrededor de la milicia. En el PCT
hay jefes y gerentes vinculados al candomblé y la umbanda, pero son
residuales en relación con el gran número de traficantes que se identifican
como evangélicos o como simpatizantes, personas en proceso de "liberación".
Como si su participación en el crimen fuera pasajera, hacia la "vida en
gracia".



Es importante recordar que en el Comando Vermelho también existe este
enfoque entre los narcotraficantes y las redes evangélicas del territorio,
pero los modos de operación y la "identidad" faccional son diferentes.

¿Pero por qué este aparente evangelismo entre estos grupos armados? ¿Cuál es
el significado? ¿Qué o qué funciones tendría esto? Estos grupos criminales
se imponen en el territorio desde los iconos. La dinámica de la guerra en la
que se encuentran/construyen en fricción con el Estado y la corrupción
visceral que alimenta el crimen se expresa en códigos lingüísticos y de
imágenes. Tienen una función de comunicación dentro y fuera del grupo.
Operan como anclas de una identidad.



Marcos Alvito trazó en una etnografía realizada antes que la mía en Acari,
Río de Janeiro, y en otras favelas que las imágenes de santos católicos y
entidades afrobrasileñas fueron fuertemente movilizadas por los traficantes:
pintaron las paredes de las favelas e hicieron tatuajes en sus cuerpos.
Llevaban collares y anillos gruesos con imágenes de San Jorge, San Cosme y
Damián, Nuestra Señora de Aparecida. Zé Pilintra, Anastasia Slave, Xangô
también aparecieron en pequeños edificios y pinturas murales. Esta expresión
religiosa estaba migrando a evangélica. No exclusivamente, pero sí
principalmente.



Parece contradictorio afirmarlo, pero los casos no mienten: la religión, sus
códigos, imágenes y repertorios constituyen hoy en día un símbolo de
dominación de algunos grupos armados en los territorios. En otras palabras,
no se trata de pensar en esta relación, este enfoque entre los criminales y
las redes y códigos evangélicos desde el punto de vista de la conversión, de
una transformación de la vida del individuo, sino de una composición
específica que implica expectativas de transformación, apelaciones morales,
conexión con las narrativas locales y el uso de la religión como icono de
dominación. Como si los carteles con inscripciones como "Jesús es el dueño
de este lugar" en Acari hablaran de la dominación del tráfico en esa
localidad y no, necesaria y exclusivamente, de la condición ética y moral
local, de una dominación de los evangélicos. Esta es la hipótesis con la que
trabajo y que me ha ayudado a pensar en casos como los ocurridos en la
Baixada Fluminense recientemente.



- Hay una máxima que dice que en la favela, donde no llega el poder público,
el tráfico - y ahora las milicias - asumen este papel y empiezan a dictar
sus reglas. ¿Podemos asociar esta lógica con el crecimiento evangélico en
las periferias y las favelas? ¿Es, de hecho, la única religión que puede
llegar a estas personas?



Las periferias y las favelas siempre han sido territorios donde las
religiones cristianas y también afro-brasileñas han jugado un papel
importante. Más recientemente, con un creciente papel de los musulmanes,
aunque estadísticamente no tan relevante. En estas áreas había mucha
filantropía católica hecha por las monjas residentes. El apoyo social
también fue ejercido, aunque de manera menos estructurada, por las terrazas
de candomblé y las casas de Umbanda que llevaban a cabo sus actividades
religiosas en estas localidades.



Las iglesias evangélicas se dispersaron en estas localidades desde,
principalmente, la década de 1970. Su multiplicación en el medio ambiente es
al mismo tiempo propulsora y resultado del crecimiento evangélico
identificado en el Brasil a partir de 1980. Es decir, desde 1940 el número
de evangélicos ha crecido en Brasil, pero de forma notable desde los años
90. Las ciudades son el principal foco de crecimiento y en ellas, en sus
favelas y periferias. Las iglesias evangélicas, como todas las religiones,
juegan un papel social. Su trabajo implica una dimensión espiritual y
social.



En particular, las iglesias evangélicas han estado invirtiendo cada vez más
en el trabajo emocional con pastores formados en psicología, escuchando
constantemente a los miembros, ofreciendo cursos dirigidos a matrimonios y
jóvenes en los que el trabajo llamado "sanación y liberación" emocional es
un punto culminante. Además de estas dimensiones, la iglesia ocupa un lugar
importante en la sociabilidad de sus miembros y su crecimiento impacta en la
sociabilidad local, ya que varios marcadores de la vida cotidiana en estas
localidades se orientan por las iglesias: las fiestas, los servicios
públicos e incluso el comercio que adquiere un rostro evangélico con
salones, bares, pequeños mercados con nombres que hacen referencia al
universo cristiano, además de pinturas con pasajes bíblicos tan comunes en
los barrios pobres de hoy. Las iglesias constituyen así redes de protección
espiritual, afectiva e incluso económica (hay muchos intercambios e
indicaciones de ofertas de empleo y cursos de formación y capacitación
profesional entre los fieles, por ejemplo).



No creo correcto decir que la Iglesia crece donde el Estado no está
presente. El Estado está presente en estos lugares, pero de manera precaria,
reforzando los sentimientos de desconfianza, elemento corrosivo de la vida
social. Para que una comunidad exista y maneje sus tensiones, sus miembros
deben confiar entre sí y en las instituciones.



Las acciones (tal vez intencionalmente) precarias del Estado interfieren en
la producción o el refuerzo de la inseguridad, constituyendo un terreno
propicio para las organizaciones que promueven sentimientos colectivos de
confianza. Por lo tanto, la correlación directa entre la ausencia del Estado
y el crecimiento de las religiones es parcialmente válida.



También es importante entender por qué algunas religiones crecen y otras no.
Al destacar el carácter multifacético de la acción evangélica, traté de
presentar una de las razones de su crecimiento en el campo. Evidentemente,
en un país de hegemonía católica, una narrativa igualmente cristiana forma
un elemento significativo para su crecimiento. En otras palabras, estaban
desencadenando un lenguaje que ya se comunicaba culturalmente.



- ¿Cómo entender el trabajo y la gran adhesión a las iglesias evangélicas
dentro de las prisiones? ¿Por qué estos grupos parecen llegar a donde
ninguna otra iglesia puede llegar? ¿Cuáles son los límites de otras
acciones, como la Pastoral Carcelaria de la Iglesia Católica?



Hay una relación muy importante entre la acción evangélica en las prisiones
y la acogida de los consumidores de drogas y la adopción de un lenguaje
evangélico por parte de los traficantes de drogas. El "cristianismo
estructural", revelado en acuerdos que favorecen la fe cristiana en las
instituciones públicas, es importante también para pensar en el crecimiento
de este lenguaje religioso entre los milicianos, considerando que varios de
estos criminales provienen de las fuerzas policiales en cuyas estructuras es
muy significativa la presencia de una narrativa religiosa cristiana de sesgo
cada vez más evangélico. El derecho a la asistencia religiosa en las
expediciones militares, hospitales, penitenciarías y otros establecimientos
oficiales estaba garantizado en el artículo 113, número 6 de la Constitución
Federal Brasileña de 1934.



Hemos observado en las investigaciones realizadas en el Iser, como podemos
ver en otros trabajos, que a partir de una ley interna (en los centros
penitenciarios o en los espacios socioeducativos), la asistencia religiosa
se ha convertido en un derecho de las instituciones. Las iglesias
evangélicas se multiplican en estos espacios y, dado el vínculo evangélico
de varios funcionarios e incluso la dirección de los lugares, como vimos en
las entrevistas, hay un favorecimiento en el registro regular de los que son
líderes y misioneros de las iglesias evangélicas.



Las iglesias evangélicas ofrecen redes de apoyo a los reclusos que implican
cuidado con la higiene, la comida, para los miembros de la familia del
recluso y la salida del sistema. Además de este apoyo material y emocional,
tiene la vida espiritual y protectora y organizativa de cada uno, como hemos
visto en informes y trabajos académicos de expresión.



Así, para revertir la imagen de la ascendencia de algunas religiones en el
sistema penitenciario, se tendría que hacer una profunda reforma. Pues ante
la precariedad estructural y la deshumanización a la que están sometidos los
presos, las instituciones religiosas, especialmente las evangélicas por el
volumen de su presencia, han sido fundamentales para la supervivencia de
innumerables reclusos y para la organización diaria de los propios gestores
de estos espacios.



- ¿Cómo entender el control y los ataques a otras religiones, especialmente
las de origen africano, que el tráfico y la milicia "evangélica" imponen en
las favelas de Río de Janeiro?



Es necesario entender, en primer lugar, que la dominación territorial
siempre ha sido un modo de operación de los grupos armados en Río de
Janeiro. Desde los grupos de exterminio hasta los milicianos y los
traficantes de drogas, todos actuaron desde un control territorial ejercido
de alguna manera. Como ya he señalado, la creación de una identidad
imaginativa, gramatical y procesal es importante entre estos delincuentes,
aunque estas formas de identidad/acuerdo son más provisionales de lo
esperado dado el ritmo de la vida misma en la delincuencia.



La intolerancia religiosa que practican varios de estos traficantes se debe
en parte a su apego institucional o cultural a los evangélicos, pero también
a sus propios grupos en la medida en que se utilizan iconos, códigos
religiosos para expresar su dominio y su fuerza. La referencia a Israel, al
Dios de David, del Antiguo Testamento tiene una importante función que se
refiere al propio grupo criminal, a sus intentos de protección espiritual y
a la contención de la "paranoia" y la "neurosis" que les ofrece la vida en
el crimen.



Son fenómenos complejos con motivaciones a menudo poco evidentes. Un
ejercicio responsable de comprensión de estos casos debe tener en cuenta
este cuadro diverso. El sometimiento de los residentes es una demostración
de fuerza, de dominio. Una actitud que combina la creencia religiosa con un
modo de operación común del crimen. Llama mi atención una narración
"moralizante" que ha acompañado a estas acciones. Como si los traficantes
estuvieran adoctrinando a las personas, subyugándolas para mejorar su
existencia. Una operación similar a la mística de las milicias en su origen.



- Además del contexto de Río de Janeiro, el diario El País reveló en un
informe que en Acre, un grupo de ex criminales que ahora son pastores
gestionan los conflictos con las facciones y proporcionan un salvoconducto
para que los miembros dejen la vida del crimen. ¿Cómo analiza esta realidad?
¿Qué relaciones podemos hacer con el contexto de Río de Janeiro?



Este tipo de acción no es nueva. La intercesión de los pastores de los ex
traficantes en los "tribunales de la muerte" para ayudar a las víctimas ha
tenido lugar durante mucho tiempo en Río de Janeiro. Puede ser ejercida por
misioneros y pastores de varias denominaciones. Especialmente en Río, hemos
visto el trabajo de la Asamblea de Dios de los Últimos Días - Adud, con el
pastor Marcos Pereira.



En Acari, un famoso jefe del tráfico TCP se había convertido en Adud a
principios de la década de 2000. En esa época, disfrutaba de una vida en la
iglesia y todavía estaba a cargo del comercio de drogas local. Se
consideraba a sí mismo en el papel de "superhombre" porque estaba limpio en
la vida civil y social y todavía gozaba de gran prestigio entre los
traficantes. ÉL hizo una referencia muy interesante porque, si observamos,
son poderosos en estos ambientes: conocen los códigos y por lo tanto
establecen una comunicación fluida, conocen a las personas, los esquemas,
las posibles negociaciones. Y hacen uso de eso a su favor y de sus
denominaciones y grupos religiosos.



En Río de Janeiro el ala religiosa de las cárceles ya es real. Más allá del
espectáculo que promueven estas acciones, nos preguntamos cuál es el pago
por la libertad de la muerte. ¿Cuáles son los deberes y obligaciones morales
que se imponen? En varios trabajos vemos que se espera la fidelidad
"liberada" a la institución, al proyecto, al centro. De esta manera se les
impulsa a evangelizar en la calle, a vender agua caliente, a vender dulces,
etc.



- Sus investigaciones también tratan de la influencia de la religión en el
campo político. ¿Pero qué hay de nuevo en esta asociación entre crimen y
religión en el campo político?



Candidaturas exitosas requieren inversión financiera y apoyo institucional.
Desafortunadamente, la doble milicia, léase, criminales armados e iglesias
evangélicas, pueden tener un rendimiento electoral muy positivo y erosionar
la vida pública de manera abrumadora. Este conjunción logra lo que una
campaña necesita: influencia, grandes cantidades de dinero invertidas en
candidaturas, instituciones que hacen el apoyo y presentan los nombres
elegidos.



- Usted también está realizando una encuesta sobre la "izquierda" evangélica
en las elecciones de 2020. ¿Podría explicarnos en qué consiste esta idea de
"izquierda evangélica"? ¿Cómo se manifestó en las elecciones de 2020?



Las elecciones de 2020 fueron muy singulares. Debido al contexto de la
pandemia y de un sentimiento de aturdimiento público muy fuerte en relación
con las elecciones que tuvieron lugar en 2014, momento en el que este
sentimiento público se hizo tan evidente. Partidos fisiológicos
tradicionales (partidos de alquiler, oportunistas, que negocian cargos y
votos: ndt)  se organizaron al igual que los enanos de antaño, y se
fortalecieron en 2018. Los partidos de izquierda también han hecho sus
inversiones. Algunas listas (electorales: ndt) de izquierda y
centro-izquierda se propusieron convidar a los evangélicos identificados con
sus agendas a formar un grupo que hiciera frente a la corriente evangélica
convencional identificada con el conservadurismo moral y el liberalismo
económico.



Por otra parte, los actores vinculados al movimiento evangélico de izquierda
de la sociedad, percibieron la relevancia de estas elecciones en cuanto a la
preparación para 2022 y se organizaron para lanzar candidaturas que se
opusieran al Frente Parlamentario Evangélico en el Congreso Nacional. Estos
evangélicos de izquierda que acompañamos en las elecciones, una asociación
entre Iser, la Fundación Heinrich Böll y LePar/UFF, tenían perfiles
distintos, estaban en diferentes denominaciones y partidos. En común a casi
todos ellos había una pertenencia de clase (la mayoría residentes de las
periferias y teniendo sus bases políticas en estas localidades) y una
defensa de la vida y los derechos de los negros y las mujeres en nuestra
sociedad. Las trayectorias de estas personas que acompañamos en encuesta son
riquísimas desde el punto de vista de sus actuaciones, inserciones,
aspiraciones. Publicaremos los resultados más completos a lo largo del año.



- No debemos perder de vista el hecho de que estamos viviendo una pandemia
que tiene consecuencias mucho más duras en las regiones periféricas. ¿Cómo
ha analizado la red de apoyo a estas comunidades en el contexto actual? ¿Son
el mundo del crimen y las iglesias evangélicas una vez más los que más tocan
a estas poblaciones?



Sin duda, las iglesias evangélicas, como mencioné anteriormente, tienen un
papel muy importante en la asistencia social de las personas en las favelas,
periferias y en espacios de privación de libertad. En un contexto como el de
la pandemia, con el aumento significativo de la vulnerabilidad de estas
poblaciones, la iglesia se ha vuelto aún más central y acogedora. Al
principio de la pandemia, los traficantes de drogas lanzaron toques de queda
en varias favelas. Las motivaciones eran diversas, pero tenían su relevancia
en el contexto específico.



Posteriormente las cosas se hicieron rutinarias y el tráfico de drogas
perdió, por así decirlo, su centralidad, pero siguió siendo una fuente de
socorro para muchos residentes necesitados en esos lugares. Hay variaciones
en cuanto a esta relación entre el tráfico de drogas y la población
residente, pero en general proporciona apoyo financiero a muchas personas en
situaciones de emergencia.

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