Brasil/ La compleja sociabilidad de los jóvenes pentecostales en las periferias brasileñas. [Sérgio de Camargo - Entrevista]

[Ernesto Herrera]

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Correspondencia de Prensa

10 de mayo 2022

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Brasil



Entrevista con Sérgio de Camargo



La compleja sociabilidad de los jóvenes pentecostales en las periferias
brasileñas



"La ética pentecostal está siendo absorbida por iglesias no pentecostales o
iglesias históricas que siempre han tenido un carácter más moderado", dice
el sociólogo



Patricia Fachin

Revista IHU, 10-5-2022

https://www.ihu.unisinos.br/

Traducción de Correspondencia de Prensa



En la periferia de la región metropolitana de São Paulo, las iglesias
pentecostales son mayoritarias si se comparan con otras confesiones
religiosas, especialmente las del protestantismo histórico. En la favela
DER, una de las más antiguas del ABC paulista situada en el kilómetro 20 de
la autopista de Anchieta, entre una zona noble de São Bernardo do Campo
(municipio del ABC, la región industrial: ndt) y el centro de la ciudad,
constituida hace 70 años, cuando los nordestinos emigraron a São Paulo y
trabajaron en la construcción de los primeros proyectos de desarrollo, hay
comunidades religiosas del pentecostalismo clásico, que se extendieron entre
1910 y 1950. En Brasil, especialmente en las zonas periféricas que surgieron
en torno a las grandes obras como la construcción de carreteras, "el
pentecostalismo funcionó como una amalgama y esto se debe principalmente a
la ausencia del Estado en la constitución de estas regiones y a su
crecimiento desordenado", dijo el sociólogo Sérgio Eugênio Ferreira de
Camargo al Instituto Humanitas Unisinos - IHU.



Autor de la tesis de maestría titulada "Pentecostalismo y juventud en la
periferia urbana: un estudio sobre la sociabilidad de los jóvenes de la
Iglesia del Ministerio de la Asamblea de Dios de São Bernardo do Campo en el
barrio DER", dice que su investigación corrobora los datos presentados por
el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística - IBGE: "entre los
pentecostales predominan las mujeres y los negros.



Sérgio Eugênio Ferreira de Camargo es licenciado en Ciencias Sociales por la
Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Federal de Goiás - UFG y
máster en Ciencias Religiosas por la Universidad Metodista de São Paulo -
UMESP.



- ¿Qué relaciones existen entre el pentecostalismo en Brasil y la formación
de las periferias urbanas brasileñas en la segunda mitad del siglo XX?



El pentecostalismo funcionó como una amalgama en las periferias brasileñas y
esto se debe principalmente a la ausencia del Estado en la constitución de
estas regiones y a su crecimiento desordenado. Esto ocurrió de manera
obligatoria. Una de las premisas de los estudios sobre la periferia es que
el Estado abandonó ciertas regiones en detrimento de otras debido a la
industrialización tardía. La literatura informa de la situación de los
emigrantes que llegaron del noreste al sureste en caravanas. Estas personas
llegaron al Sudeste con baja educación, sin calidad de vida, en busca de
cumplir algún sueño, pero no pudieron adaptarse en São Paulo debido a las
metrópolis que ya existían en la región -en la década de 1950, São Paulo ya
tenía 3,2 millones de habitantes, según el censo de la ciudad. El hecho de
que la gente abandonara los pueblos y ciudades más pequeños generó una
ruptura de los lazos sociales.



En la primera mitad del siglo XX, el catolicismo popular predominaba en el
noreste; había poca influencia del protestantismo o incluso del
pentecostalismo. Cuando los inmigrantes llegaron a São Paulo, especialmente
a la zona este de la capital, empezaron a reunirse y a ayudarse mutuamente.
El aspecto religioso siempre ha estado detrás de estas relaciones: se
empezaron a unir las prácticas religiosas del catolicismo popular, que tiene
muchos cantos, prácticas corporales y trans-espirituales, con la nueva
práctica espiritual de la metrópoli. Así, el pentecostalismo comenzó a
pulverizarse rápidamente en las periferias de São Paulo porque la gente ve
la religión como una solución a la falta de vínculos sociales.



Otras familias emigraron sin tener una práctica religiosa totalmente
preparada y cuando llegaron a São Paulo encontraron un pentecostalismo que
los acogió y ayudó, con una red de solidaridad muy fuerte, en la que la
gente podía hablar, incluso en su propio dialecto. Esto facilitó la
irrupción de nuevas condiciones sociales en una época en la que la gente
llegó y se fue a vivir en chozas de madera, ayudándose mutuamente. En este
contexto encontraron la religión y la religión los encontró a ellos,
mutuamente, como un intercambio, y terminaron creando las redes que fueron
importantes para el desarrollo del pentecostalismo en las periferias.



El gran salto del gato es que el Estado dejó que las iglesias y las fuerzas
religiosas y comunitarias se hicieran cargo de estas regiones, aportando
soluciones para resolver los problemas. En los años 70, el Estado tuvo una
gran injerencia en la construcción de líneas de metro en la Zona Este de São
Paulo. El déficit de vivienda y saneamiento es tan grande que es necesario
invertir en infraestructuras. Pero cuando el Estado llegó a la región, la
población estaba completamente consolidada y ya existían empresas. La
literatura sociológica de São Paulo cuenta mucho sobre la realidad de la
época: la gente se trasladaba de la Zona Este al Centro, y había muchos
grupos de bahianos, paraibanos, nordestinos en general, y se ayudaban mucho
entre sí. También hubo casos de violencia, en los que el Estado no quiso
intervenir. En este sentido, el pentecostalismo pudo beneficiarse de la
falta de acceso a los servicios y derechos que debería promover el Estado y
con el hecho de que las personas se desplazaban geográfica, social y
emocionalmente.



- Se entiende que el pentecostalismo ha crecido también como consecuencia de
que la Iglesia católica ha abandonado, en cierta medida, su actividad
pastoral y social con las comunidades periféricas. Pero, por lo que usted
señala en su investigación, los emigrantes no tenían necesariamente una
afiliación religiosa al catolicismo. A partir de ahí, ¿cómo explica el
fenómeno del pentecostalismo en Brasil?



A finales del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia católica tomó
decisiones políticas por la entrada de evangélicos en el país, aunque ya
había evangélicos en Brasil. La fundación de colegios evangélicos en el país
a finales del siglo XIX muestra una apertura en el sentido de que la gente
participaba en denominaciones religiosas distintas a la católica. Los
católicos, en oposición a esto, intentaron participar más activamente en los
asuntos relacionados con las élites y las oligarquías. En este sentido, el
catolicismo interior y popular, descrito en la literatura, se dejó extinguir
porque no había un vicario para enviar a todas las comunidades. Los
sacerdotes se apoderaban de las grandes parroquias, la ordenación femenina
no estaba permitida -y sigue sin estarlo- y la gente empezó a sentirse
desamparada y a buscar otros servicios religiosos.



Cuando los emigrantes del noreste llegaron al sureste, encontraron algo que
les convenía: una religión que los acogía, que se ocupaba de ellos desde el
punto de vista social, promoviendo el trabajo y ayudando con la comida, y
ofreciendo, por consiguiente, un servicio espiritual. El pentecostalismo
basado en los milagros, el hablar en lenguas, lo trans-espiritual, hizo que
la gente se viera en una condición muy similar a la que vivía en el
catolicismo popular, pero con una ética y unos valores morales un poco
diferentes y más negociables en relación con el catolicismo.



Hay una cuestión de clase: hubo esta migración del catolicismo al
pentecostalismo, pero también fue una opción del sujeto religioso, que
estaba en constante cambio. En el pentecostalismo, la gente no tiene miedo
de cambiar de doctrina o de servicio religioso. Para ellos, como se trata de
una cuestión de supervivencia -y el pentecostalismo está presente sobre todo
en las periferias y se ocupa de cuestiones de supervivencia en estos
espacios-, se aferran a lo que da más esperanza u ofrece más beneficios. Se
trata de un sujeto racional, que tiene voluntad propia y quiere cambiar. Si
el catolicismo ya no le sirve, cambia. Tanto es así que el catolicismo ha
perdido sus fieles. Los censos de 1990 a 2000 revelan cómo, en 20 años, el
aumento entre los evangélicos fue del 29%. El salto es muy grande.



El pentecostalismo también tiene una tradición de carisma. Los pentecostales
son muy carismáticos, hablan con todo el mundo, y la gente se identifica con
eso. Cuando una persona blanca, como yo, que es metodista, habla con una
persona negra sobre John Wesley [clérigo anglicano y teólogo cristiano
arminiano británico, líder precursor del movimiento metodista], no tiene el
menor sentido en su marco epistemológico. En el pentecostalismo, el discurso
es diferente: se habla del hermano que puede ayudar a los que están en una
determinada situación, consiguiendo un trabajo para los que lo necesitan o
dando una cesta de productos básicos, etc. Es decir, las redes de
solidaridad entre ellos están muy interconectadas y la periferia, en São
Paulo, en la constitución de la metrópoli, tiene un aspecto muy fuerte en
este sentido, de reunir a gente que a veces se estaba muriendo de hambre.



- En la actualidad, ¿el pentecostalismo sigue siendo predominante en las
periferias de São Paulo?



Sí, en mi investigación abordé la complejidad del pentecostalismo en la
periferia urbana. Algunos datos posteriores al censo de 2000 funcionan como
un parteaguas en el sentido de que muestran cómo los pentecostales están
activamente en las periferias.



Las periferias de la región metropolitana de São Paulo están formadas en su
mayoría por iglesias pentecostales. Los pentecostales habitan estas
regiones. Llama la atención cómo las personas de estos lugares se apoyan
mutuamente, quieren tener una experiencia religiosa, pero no necesariamente
quieren atarse a ese lugar; se mueven libremente entre otras comunidades.
Pero muchas personas me dijeron que "abrazaron el pentecostalismo y el
pentecostalismo los abrazó a ellos" como una profesión de fe y una
experiencia comunitaria.



La transmisión de los valores pentecostales hace que la gente se reúna en
estas comunidades, e incluso me atrevería a decir que estratégicamente, en
las periferias. Esto se debe a que estamos hablando de personas -en algunos
lugares- con baja escolaridad y poco poder económico. Algunas
características específicas del pentecostalismo hacen que se quede en la
periferia y permanezca allí. Las grandes iglesias repartidas por la ciudad
de São Paulo son pentecostales, pero, increíblemente, a ellas acuden
personas que también viven en las periferias, que van a los templos en
caravanas o en autobús. En algunas iglesias se celebran varios servicios a
lo largo del día para que la gente se organice y participe, es decir, para
que vaya de las zonas periféricas a las centrales. No deja de ser una
actividad social en la que la gente se organiza, vistiendo diferentes ropas,
para participar en estos momentos



- ¿Puede darnos un panorama de la favela DER de São Bernardo do Campo, la
más antigua de la región del ABC?



La favela DER es la primera favela de São Bernardo y de la región ABC de São
Paulo. Existe desde hace 70 años y se encuentra en el kilómetro 20 de la
Rodovia Anchieta, la primera autopista de doble vía de São Paulo al puerto
de Santos. Se remonta a la época en que la gente emigró del Nordeste a São
Paulo precisamente para construir la autopista. Es interesante observar la
historia de la favela, que está directamente relacionada con la construcción
de la autopista. Para hacer posible su construcción, en los años 40 y 50 se
abrieron varios campamentos a lo largo de la actual región de favelas para
duplicar el trazado de la carretera. Cuando se terminaron las obras, la
intención era acabar con la favela, pero los residentes que vinieron del
noreste trajeron a sus familias y ya estaban acostumbrados a la vida en São
Paulo y no querían volver a sus lugares de origen. La gente hizo
manifestaciones y, finalmente, el Departamento de Carreteras del Estado de
São Paulo - DER se quedó con las casas de la gente, pero no hizo ninguna
inversión en la región. En otras palabras, el Estado "se tapó los ojos" y la
favela creció al lado del centro de la ciudad de São Bernardo. Se encuentra
aproximadamente a un kilómetro del Paço Municipal.



Desde su aparición, la favela ha sufrido dos urbanizaciones. Una de ellas
fue en la década de 1970, cuando São Bernardo empezó a crecer junto con la
ciudad de São Paulo y, en ese momento, parte de la favela se urbanizó. Más
tarde, en la década de 1990, por razones políticas, se urbanizó otra parte,
pero la favela siguió creciendo y parte de ella sigue sin urbanizar, no
tiene recogida de aguas residuales, ni dirección fija. La gente tiene
problemas hoy en día, por ejemplo, con el tema de la entrega: si el
repartidor no encuentra la dirección, la persona tiene que dar la dirección
de un vecino e ir a su casa a recoger su pedido. Recientemente, el Estado ha
hecho algo en la región, pintando las casas que dan a la carretera para
suavizar el choque estético.



La mayoría de las iglesias que hay en la favela de DER son pentecostales.
También hay presencia católica, pero no hay iglesias protestantes históricas
en la región. A la izquierda de la favela se encuentra un barrio de clase
media alta y a la derecha el centro de la ciudad. Así que es un centro de
tráfico de drogas. En las visitas que hice, pude ver que el tráfico de
drogas 'rola libremente' en la favela y la gente de la iglesia conoce la
situación y no hay problemas porque todos se conocen; es una favela pequeña.



- ¿Cuál fue y ha sido la influencia del pentecostalismo en la vida de las
personas que viven en la favela? Por lo que relatas, por un lado, se ayudan
y se relacionan entre sí a través de los lazos religiosos, pero, al mismo
tiempo, la situación sanitaria es muy precaria. ¿La presencia de las
iglesias en las comunidades no mejora el entorno?



Inicialmente pretendía entender cómo el pentecostalismo contribuía a mejorar
la vida de las personas en la comunidad, pero desde el inicio de la
investigación no he encontrado nada al respecto. Esto se debe a que,
básicamente, la gente permanece ajena a este tipo de situaciones.



La iglesia está formada por inmigrantes, personas que participan en ella
desde su fundación en los años 60. Algunas personas se preocuparon por
cuestiones de mejora, como la regularización de la propiedad, pero no hay
una preocupación social de la iglesia y los jóvenes en el sentido de mejorar
las condiciones de la calle, la instalación de contenedores de basura, o la
creación de otros espacios de convivencia, tales como canchas deportivas
para la comunidad. Las actividades de la iglesia son muy proselitistas en el
sentido de que sólo tienen como objetivo la evangelización. Los domingos por
la mañana, a las 7:30, suelen evangelizar a los jóvenes que vuelven de
fiesta en la pasarela que atraviesa la avenida Anchieta, que pasa justo por
delante de la favela. Mientras tanto, en la región hay una serie de
problemas: consumo de drogas, lugares sin urbanizar, con basura en el suelo.
Pero, para ellos, el hecho de que esta región esté descuidada no es un
problema, ni se quejan de que el Estado la haya abandonado. La idea es hacer
proselitismo, llevar a la gente a la iglesia y salvar almas.



En la favela de DER, la comunidad pentecostal es muy clásica; entre ellos no
hay ninguna injerencia en la sociedad en el sentido de tener una
preocupación social. Ahí es donde entra la cuestión de la supervivencia. En
otras palabras, la supervivencia está ligada a la experiencia del
pentecostalismo y a la necesidad de salvar almas para Cristo. En este
sentido, no ven la necesidad de preocuparse por los problemas terrenales,
sino por lo que está por venir.



- ¿Cuál es el perfil y la visión del mundo de los jóvenes entre 18 y 29 años
que asisten a la Iglesia del Ministerio de la Asamblea de Dios de São
Bernardo do Campo, en la favela de DER, entrevistados para su investigación?



La iglesia tiene 300 miembros, pero sólo 30 jóvenes: 18 mujeres y 12
hombres. Pude entrevistar a casi todos ellos. Los datos y las entrevistas
corroboran la investigación del IBGE de que entre los pentecostales
predominan las mujeres y los negros. Algunos han terminado el instituto y
están haciendo algún curso técnico y, en ese momento, sólo dos estaban en la
universidad. La mayoría de los jóvenes crecieron en la iglesia y tienen una
visión muy conservadora basada en la siguiente máxima: el mundo es malo, la
gente necesita volverse a Cristo y no hay vida fuera de la fe y la iglesia.



Algunos casos me llamaron la atención. Uno de ellos fue el de un joven, hijo
de un pastor, que durante un tiempo decidió "disfrutar de la vida", dejó la
iglesia, pero volvió. Con 25 años y dos hijos, solía decir que lo peor que
hizo en la vida fue haber dejado la iglesia. Tiene una visión mucho más
conservadora, con algunas perspectivas extremadamente moralistas y
reguladoras, que otros. La iglesia tiene un pequeño libro de reglas, que
trató de seguir en la medida de lo posible. Por ejemplo, los hombres no
pueden llevar barba, si son miembros de algunos grupos, deben llevar traje y
las mujeres sólo pueden llevar faldas y vestidos -pantalones, ni hablar-,
deben abstenerse del alcohol, del tabaco. Estas son algunas prácticas
comunes dentro del pentecostalismo, que son hipervaloradas.



Otro caso que me llamó la atención fue el de una joven de 19 años, que se
quedó embarazada al final de su adolescencia, pero no se casó con su novio.
Vivieron juntos durante un tiempo, pero cuando el niño tenía un año y medio,
se separaron. Desde entonces, intentaba volver a la iglesia, pero llevaba el
estigma de ser madre soltera y no participaba activamente en las actividades
de la iglesia. Hubo, en relación con ella, una coerción: los demás no la
maltrataron, pero la mantuvieron a distancia para no "contaminar" al resto
del grupo. Le interesaba estudiar psicología para ayudar a las mujeres de la
iglesia porque, según ella, las que participan en la asamblea no son
valoradas si no ocupan un puesto de liderazgo. Quería poder ayudar a estas
mujeres, hablar y hacer terapia sobre estos temas, pero la iglesia no le
daba espacio porque estaba fuera de las reglas estéticas y morales de la
comunidad.



Otro joven tenía una discapacidad física y la estructura del lugar no
favorecía su movilidad, ya que utilizaba una silla de ruedas. Así que su
participación en el servicio dependía de que alguien le recogiera en casa,
pero no todo el mundo tiene coche. Había terminado el bachillerato, pero no
sabía qué quería hacer con su vida y vivía en la siguiente situación:
asistía a la iglesia para tener una interacción social, porque no hacía
ningún tipo de terapia y no participaba en ningún grupo o asociación de
discapacitados.



En general, los jóvenes son muy solidarios e incluso intentan hacer todas
las actividades juntos. Si decidían ir al cine, tenían que ir todos. Era una
forma de ayudarles, pero también tenía un carácter normativo. Cuando
participaban en alguna actividad más evangelizadora, en los parques de la
ciudad, se dividían en grupos y generalmente sólo iban personas solas, para
hacer proselitismo.



- ¿En qué tipo de actividades sociales participan?



Las prácticas son las comunes entre las comunidades pentecostales: servicios
promovidos por los jóvenes, participación en los ministerios, divididos
entre los realizados por los hombres, como la música, la administración y la
enseñanza, y los realizados por las mujeres, dirigidos a las actividades con
los niños, con otras mujeres y la cocina. También realizan actividades de
evangelización en los parques de la ciudad, vigilias de oración los viernes,
antes del servicio de la cena, que se celebra los sábados, y ayudan en la
distribución de cestas de alimentos entre las personas que se encuentran en
condiciones más vulnerables.



También suelen celebrar reuniones posteriores al culto en las casas de los
jóvenes: juegan a juegos de mesa, preparan algo para comer juntos, como
hamburguesas, compran algo de comida preparada cuando les sobra dinero. En
una de estas reuniones, las chicas tardaron un poco más en llegar y cuando
lo hicieron, las solteras llevaban pantalones. Les pregunté por qué habían
ido a cambiarse después del servicio y me explicaron que, como iban a
sentarse en el suelo para jugar, querían estar más cómodas, lo que no era
posible con falda o vestido. Aunque a las mujeres no se les permitía llevar
pantalones, no hubo ninguna reacción coercitiva por parte de ellas o del
líder de los jóvenes por este motivo y entendí cómo negocian las normas
religiosas. Se entiende que también tienen derecho a algún tipo de ocio y si
no pueden ir a un club, si no pueden salir a un lugar diferente, es mejor
que se queden en un entorno seguro, donde la gente entienda sus necesidades
específicas y comparta los mismos ideales. En ese sentido, tienen una
perspectiva reguladora muy sólida a nivel interno, pero a nivel externo
tienen cierto temor a no seguir las normas.



En una de las ocasiones en que asistí a un servicio de cena, me puse una
camisa, con la intención de parecerme lo más posible a ellos, me recorté la
barba y me quité los pendientes. Pero cuando llegué a la iglesia, todos los
hombres llevaban traje. Estaba completamente fuera de lugar entre ellos. A
pesar de ello, me acogieron muy bien. Pero, internamente, entre ellos, hay
una cohesión que busca regularlos para que no salgan de este universo. En
este sentido, se protegen a sí mismos y quien no esté dispuesto a participar
en estas reglas como ellos determinan, queda excluido.



- ¿Hay alguna razón o justificación para el formalismo en relación con la
ropa?



No hay una explicación lógica. Siguen un libreto que determina los distintos
comportamientos. Por ejemplo, están en contra del aborto, del matrimonio
entre personas del mismo sexo, de la eutanasia y del consumo de drogas.



- Muchos intelectuales siguen viendo la religión como una alienación, e
incluso otras confesiones religiosas ven así a los pentecostales. Al mismo
tiempo, en un contexto en el que crece el número de personas deprimidas y
solitarias, las iglesias pentecostales permiten a los jóvenes ser sociables
y convivir. ¿Cómo entiende estos dos fenómenos en relación con el
pentecostalismo?



Nos guste o no, la religión es una alternativa de sociabilidad segura y
sana. Después de la investigación, trabajé en una ONG de la Zona Sur de São
Paulo, que promovía cursos de cualificación para jóvenes. Muchos de los
jóvenes que llegaban allí estaban "perdidos", en el sentido de que no tenían
perspectivas de vida, no habían terminado el bachillerato, tardaban mucho en
ser autónomos y hacían dos o tres cursos hasta que conseguían tener una vida
más autónoma. En ese sentido, tuvieron un periodo de maduración muy largo.
Solían decir: "Lo que tenga que hacer, lo hago; pero no sé lo que quiero
hacer".



En cambio, los jóvenes que participaron en grupos religiosos tenían algo más
o menos predeterminado, porque tienen líderes en los que se reflejan. Muchos
jóvenes de la periferia no tienen padre, pero tienen un pastor, un amigo, un
misionero con el que dialogan en la escuela dominical y desean tener las
capacidades que tienen estas personas. Empiezan a desarrollar estas
habilidades gracias a la influencia de estas personas, porque hasta entonces
no tenían figuras que pudieran guiarles realmente. La religión tiene este
aspecto. También tiene un aspecto alienante en algunos casos, pero, como
sociólogo, no descarto el papel determinante que tiene la religión en la
vida de las personas y en la dirección que van a tomar. La religión crea
representatividad y maximiza algunas oportunidades que la gente no tendría.
Para algunos jóvenes, estar en la iglesia es una cuestión de supervivencia
en el sentido de comer, tener acceso a una canasta básica de alimentos y
relaciones sociales saludables. O la persona participa en la iglesia y trata
de tener un futuro, o participa en el tráfico de drogas. La elección es
racional porque la persona sabe que si sigue el camino del tráfico, la vida
será más corta. En las periferias, esta realidad es muy clara.



La convivencia con grupos religiosos crea habilidades y competencias que la
gente necesita incluso fuera de la vida religiosa para trabajar, porque hay
que tener una oratoria elocuente, saber comportarse, y la religión crea
muchas normas positivas. La gente empieza a tener esta sana sociabilidad y
una visión amplia de lo que es la vida, especialmente entre los jóvenes
religiosos.



- Durante la investigación, ¿cómo fue su socialización con los jóvenes?
¿Intercambiaron impresiones sobre las similitudes y diferencias en la
experiencia religiosa, teniendo en cuenta que usted es metodista?



Como también soy músico, conseguí hablar mucho con uno de los jóvenes, que
me puso en contacto con los demás. Hablamos de los aspectos litúrgicos de
las iglesias, me preguntó cómo era el servicio en mi iglesia y le expliqué
en comparación con su iglesia. Ya había asistido a un servicio en la iglesia
baptista, donde los ritos son similares a los de la metodista.



Los pentecostales se dedican mucho a la música. Ensayan religiosamente todos
los domingos después de la escuela dominical. A la hora del culto en la
comunidad, siempre hay un coro masculino, uno de mujeres, uno de
adolescentes y otro de jóvenes. Cada coro canta una o dos canciones. Me
impresionó el hecho de que den tanto de sí mismos a la iglesia, que tengan
una sociabilidad en torno a la iglesia en el sentido de que quieran
socializar en espacios seguros y asegurar la máxima cohesión social entre
ellos. Para que te hagas una idea, la escuela dominical empieza el domingo a
las 8:30 de la mañana, luego está el servicio y después ensayan para el
coro. Salen de la iglesia alrededor de las 13:30 horas y regresan a las
17:30 horas. Además de las otras actividades que tienen durante la semana.
Tienen la perspectiva de que necesitan ir a la iglesia porque hay un espacio
para adorar y buscar a Dios, para estar con sus hermanos y hermanas.



- En su iglesia, ¿es diferente la sociabilidad entre los jóvenes?



Participamos en los servicios, que son el domingo por la mañana o el domingo
por la noche, y durante la semana a veces tenemos reuniones, pero muchas se
celebran en línea porque tienen más adherencia. Esporádicamente, tenemos
alguna programación los sábados. Nuestra iglesia es más tradicional y damos
más importancia al calendario litúrgico. No lo hacen. Necesitan participar
en la Iglesia porque piensan que si no lo hacen, no estarán adorando a Dios
de la manera correcta. Para ellos, estar en la sociedad puede contaminarlos,
por lo que tienen que estar en la iglesia para que haya una valoración del
creyente.



- ¿Hablaron de cuestiones teológicas y de entendimientos divergentes,
distintos y comunes?



Tienen esta práctica, pero opté por dejar de lado esta cuestión porque me di
cuenta de que el aspecto moral, para ellos, es mucho más importante.
Participé en las clases de la escuela dominical y utilizan muchas frases de
efecto en el sentido de buscar un enemigo común. Los pentecostales hablaban
mucho menos del evangelio o de las cosas que son buenas gracias al
cristianismo y mucho más de la lucha contra el pecado y la sociedad que
tergiversa los valores de Dios. Tienen un reglamento muy moral y en algunos
momentos no hay espacio para la discusión teológica. Los adolescentes que
viven en la RSD participan a veces en cursos de teología para adolescentes,
promovidos por la iglesia principal. Los cursos cuestan 20 reales al mes,
sólo para pagar la merienda y el material, y el resto lo paga la iglesia.
Las clases del curso tienen como objetivo explicar por qué no está permitido
el matrimonio entre hombre y hombre o mujer y mujer, por qué no está
permitido el aborto, etc. En otras palabras, las clases se basan mucho más
en la moral que en cuestiones teológicas o en dar sentido a la vida.



- ¿Cuál es la particularidad de los jóvenes pentecostales en relación con
otros jóvenes de otras confesiones religiosas?



Lo caracterizaré desde el punto de vista negativo y positivo, para facilitar
la comprensión. Desde el punto de vista negativo, está lo regulativo en el
sentido de asumir valores y compromisos para participar activamente en la
comunidad. Esto es muy tóxico, dañino y hay un aspecto normativo que se
impone: seguir las tradiciones y las reglas para contrarrestar la sociedad,
porque el evangelio es para contrarrestar la sociedad. Es siempre una lógica
de encontrar un enemigo común.



Desde un punto de vista positivo, la experiencia religiosa genera un sentido
de comunidad que es difícil de encontrar, incluso en grupos de amigos. Esto
crea un sentido de comunidad y de acciones fraternales que contribuyen,
incluso, a la formación del carácter en el sentido de que algunas personas
tienen una disidencia social más aguda. Por no hablar de las habilidades
desarrolladas en la práctica religiosa. Lo noté en los grupos de DER, en
jóvenes que no tenían estructura familiar, pero que aprendieron innumerables
habilidades de la religión. Es una situación compleja porque son personas
que, por un lado, viven en una situación de vulnerabilidad y, cuando buscan
la sociabilidad, por otro lado, acaban siendo regulados todo el tiempo.



¿Cómo contribuirá la persona a esa religión, con el diálogo, con la amistad,
siendo regulada todo el tiempo? La religión también puede ser un espacio de
crecimiento, pero ¿es necesaria una regulación a tiempo completo? La persona
que participa en una práctica comunitaria sabe lo que está bien o mal, pero
las prácticas reguladoras acaban desregulando a las personas.



- ¿A qué atribuye el predominio del pentecostalismo en las periferias?



No conozco trabajos cuantitativos basados en datos del IBGE y de la Pesquisa
Nacional por Amostra de Domicílios - PNAD que aborden las razones por las
que el pentecostalismo está más presente en las periferias. Pero en la
favela de DER no vi ninguna iglesia protestante histórica: bautista,
metodista o presbiteriana. En otros suburbios que he visitado y en los que
he trabajado, tampoco he visto iglesias en esta línea. Siempre veo iglesias
católicas, más carismáticas o pentecostales. Si hacemos un rápido recorrido
por varios suburbios y favelas de São Paulo, observaremos el predominio de
las iglesias pentecostales. Durante un tiempo participé en una iglesia que
era una especie de congregación metodista en la periferia, pero algunos de
nuestros valores y percepciones teológicas eran incompatibles con esa
realidad.



No conozco trabajos cuantitativos basados en datos del IBGE o de la Pesquisa
Nacional por Muestreo Domiciliario - PNAD que aborden las razones por las
que el pentecostalismo está más presente en las periferias. Pero en la
barriada de DER no vi ninguna iglesia protestante histórica: bautista,
metodista o presbiteriana. En otros suburbios que he visitado y en los que
he trabajado, tampoco he visto iglesias en esta línea. Siempre veo iglesias
católicas, más carismáticas o pentecostales. Si hacemos un rápido recorrido
por varios suburbios y favelas de São Paulo, observaremos el predominio de
las iglesias pentecostales. Durante un tiempo participé en una iglesia que
era una especie de congregación metodista en la periferia, pero algunos de
nuestros valores y percepciones teológicas eran incompatibles con esa
realidad.



- ¿Cuáles, por ejemplo?



Como la resistencia de las personas a transformar la situación de su
entorno, y muchas veces no tenían un salario digno ni para pagar los
diezmos. En este sentido, hubo una racionalización de la religión y las
elecciones que debían hacerse fueron difíciles para ellos. Así que las redes
de la periferia son muy fuertes. La gente se ayuda mucho en lo necesario
para cada día. Entonces surgió otra pregunta: ¿cómo hacerles entender la
importancia de racionalizar la política si están preocupados por su
supervivencia y la de la familia? A veces, intenté pinchar a los
entrevistados sobre esto y muchos hablaron de que su perspectiva es votar a
personas que siguen valores cercanos a los del evangelio. Les pregunté si no
tenían interés en votar a alguien que pudiera hacer algo en beneficio de la
comunidad, para mejorar la situación de la comunidad, y me dijeron que no.
Para ellos, lo importante es alinearse con los valores del reino, que son:
mantener la familia unida, preservar las instituciones y asegurar el
protagonismo de la iglesia. En otras palabras, tienen la comprensión de que
sus acciones pueden empezar a pulverizarse en la sociedad y cuanto más se
pulvericen las acciones creyentes, más se transformará la sociedad para
acercarse a algo ideal al reino de Dios.



- No tienen una preocupación macro, con la sociedad en general, sino con lo
local, con el vecino...



Sí, internamente sus vínculos son muy fuertes, pero externamente, cuando se
trata de injerencia política, de estar realmente en posiciones estratégicas
en la sociedad, no tienen esta preocupación. Eso es lo que dicen, por
ejemplo, en su sede, que está en un barrio de clase media. Al mismo tiempo,
sus redes locales son muy capilares. En la comunidad, todo el mundo conoce a
alguien de una iglesia que puede ayudar en algo, ya sea con un trabajo, con
una cesta de alimentos básicos, con el pago de una consulta médica, o conoce
a alguien que puede ayudar dentro del hospital o del puesto de salud, o a un
trabajador social para visitar a una familia, o a un pastor para consolar a
alguien. Son muy dinámicos.



Otra cosa característica es que, aunque reciban beneficios en alguna
iglesia, no se sienten obligados a permanecer allí ni a tener un vínculo con
el pueblo. Disfrutan de los servicios y pueden trasladarse a otras
comunidades. El templo de una iglesia rectangular que visité, por ejemplo,
está dividido entre el lugar para hombres, mujeres, adolescentes y jóvenes
en la parte central de la nave. En las galerías y en el fondo, hay personas
que son visitantes más frecuentes, pero que no tienen ninguna relación con
la iglesia. Las personas que están en evidencia, que sirven en la iglesia,
participan en la comunidad y hacen todo el trabajo de la dinámica
comunitaria, están en el centro. Las personas que no tienen proximidad
prefieren quedarse en el borde arquitectónico de la disposición del templo.
Las personas que están en el centro son las mismas que están en el servicio
todos los domingos, y las personas que se sientan a los lados no participan
en las actividades posteriores al culto ni en los servicios durante la
semana. En este sentido, la iglesia invierte en ese núcleo, en los jóvenes
que quieren participar en algún congreso o actividad. Para el resto del
personal se ofreció un servicio espiritual y una cesta de alimentos básicos.




- ¿Cómo reaccionan los metodistas ante el pentecostalismo?



Hoy en día, debido a la polarización política, y a causa de la pandemia,
este fue un tema de la escuela dominical en nuestra comunidad: ¿cómo
reaccionar ante los hermanos que lamentablemente son antivacunas o
negacionistas? Tengo muchos familiares pentecostales y es difícil pensar en
estos temas y no ver la religión como un elemento determinante en esa visión
general que predican, de que "tenemos una moral elevada". Es un arquetipo
que para mí, como estudioso, no es válido, sobre todo cuando la gente
negocia su religiosidad. Hay distorsiones en las normas generales que
practican, pero intentan no mostrarlas públicamente.



La iglesia metodista ha ido perdiendo muchos creyentes en los últimos años,
sobre todo a favor de los pentecostales, porque la gente se identifica más
con pautas morales y con liderazgos más coercitivos y reguladores, en
detrimento de una teología, en el caso de la metodista, que trata de acoger
a las personas, que pretende la mejora integral del ser humano,
independientemente de su origen o situación. Parece que la gente prefiere
los reglamentos pentecostales porque puede olvidar la cruda realidad, pero
en el Metodista tratamos de hablar de los temas y problemas comunes, como el
hambre, la insolidaridad, etc. El sentido que el pentecostalismo da a la
vida de las personas es muy trascendente: cuando resucitemos, cuando vuelva
Jesús, todo ello, unido a la promoción del proselitismo, cueste lo que
cueste, aunque haya que ser intolerante o negar la salvación a algunas
personas. Esa no es la idea del metodismo; es crear posibilidades para que
la gente acceda al evangelio de una manera muy caritativa, incluso.



Durante la investigación, era común escuchar informes de personas que decían
que debían alejarse de esto o aquello. Pero ¿cómo puedo mostrar a la gente
que soy cristiano, que la gente también necesita a Dios, si tengo que
mantenerme alejado de ellos? Para compensar esto, evangelizan a los que se
drogan, a los que vuelven de fiesta, diciendo que estas personas necesitan
volver a Jesús, conocer la iglesia y entonces empiezan a dar gloria a Dios.
Esto tiene valor, sí, y es una acción solidaria, pero ¿hasta qué punto
funciona? ¿Qué se hace después con estas personas? ¿Intenta reintegrarlos en
la sociedad? ¿En qué sentido? ¿Confiamos en la acción del Estado o no? Las
acciones milagrosas son muy llamativas en el pentecostalismo, pero la
pregunta es: ¿hasta qué punto es suficiente para la transformación de una
persona?



- ¿En qué consiste la "ética pentecostal", que también fue objeto de su
investigación?



Las características llamativas del pentecostalismo, como el hablar en
lenguas extrañas, lo trans-espiritual, como el bautismo en el espíritu
santo, y los milagros, son también los puntos predominantes de la ética
pentecostal. La gente está muy comprometida con las acciones de
evangelización, con el proselitismo. Tienen una comunión muy fuerte con los
hermanos y desarrollan acciones que tienen más conexión con el punto moral.
Esta tríada "acciones espirituales, evangelizadoras y de comunión" es muy
común en la literatura del pentecostalismo.



Dentro de la comunidad, los pentecostales se vinculan con la caridad desde
una visión asistencialista y la mantienen como una práctica sistemática. Más
allá de eso, hoy tienen una injerencia y quieren, sí, participar en acciones
en la esfera política, especialmente en el legislativo y el judicial. En los
últimos años, con los últimos nombramientos en el Supremo Tribunal Federal -
STF, hay presión de los protestantes históricos, pero también de los
pentecostales, para determinar leyes o promulgar decretos y agendas públicas
que no disminuyan el poder religioso de las iglesias. En los últimos seis
años, las agendas sobre derechos reproductivos y sexualidad han perdido
fuerza. Por otro lado, han aumentado las agendas más liberales y
patriarcales, en el sentido de aumentar el poder de las instituciones
religiosas, en el caso de los evangélicos.



Hoy, la bancada evangélica (diputados y senadores en el Congreso: ndt) tiene
proyectos milagrosos que no se ajustan a las necesidades del país, como
acciones económicas o políticas de garantía de derechos, de promoción de la
equidad, de políticas públicas dirigidas no a un asistencialismo barato,
sino a la distribución del ingreso. La situación es compleja porque los
pentecostales son el mayor porcentaje de evangélicos del país. Por lo tanto,
tienen influencia directa en estas acciones. Los senadores y congresistas
que tienen estas agendas como su agenda tienen mucha influencia. Así, la
ética pentecostal, aunque apareció como algo comunitario, en el sentido de
que los esclavos compartían las diferencias, se está volviendo cada vez más
sectaria. Esto me preocupa mucho desde el punto de vista político, porque la
ética pentecostal está siendo absorbida por iglesias no pentecostales o
iglesias históricas que siempre han tenido un carácter más moderado en
relación con estas agendas.

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