Brasil/ Salud indígena: cómo evitar otros genocidios. [Marcos Colón/Erik Jennings]

[Ernesto Herrera]

  _____

Correspondencia de Prensa

31 de enero 2023

https://correspondenciadeprensa.com/

redacción y suscripciones

germain en montevideo.com.uy <mailto:germain en montevideo.com.uy>

  _____



Brasil



Salud indígena: cómo evitar otros genocidios



Un ejemplo de éxito en la protección del pueblo Zo'é en Pará lo demuestra:
garantizar el bienestar en las aldeas requiere infraestructuras, equipos
estables y una mejor comunicación. Existe una exigencia: tender un puente
entre la medicina moderna y la medicina ancestral.



Marcos Colón/Erik Jennings *

Outras Palavras, 30-1-2023

https://outraspalavras.net/

Traducción de Correspondencia de Prensa



"La salud debe ir a la aldea, y no esperar a que ellos [los indígenas]
vengan aquí a la ciudad", dijo el presidente Lula el pasado sábado (21 de
enero), tras mostrarse horrorizado por la situación de la Casa de Salud
Indígena Yanomami (Casai) en Boa Vista (Roraima). La casa alberga a
indígenas de las etnias yanomami, sanöma y ye'kuana que son trasladados a la
capital del estado en busca de tratamiento. Ese día, debido a la
desnutrición y a la falta de asistencia médica en la región, el Ministerio
de Salud declaró el estado de emergencia en las tierras yanomami.



Lula tiene razón. Atender a los indígenas en sus propios territorios es
beneficioso a varios niveles. La mala noticia es que no basta con enviar
equipos sanitarios: hay que dotarlos de infraestructuras, formación y
atención humanizada para respetar la cultura local. En otras palabras: se
necesita inversión. La buena noticia es que todo esto es factible, como
demuestra la experiencia con el pueblo Zo'é, situado en el noroeste del
estado de Pará.



Pero volvamos al caso de los yanomami. ¿Qué ha sucedido para que más de 570
niños hayan muerto de abandono (por hambre y enfermedades tratables) en los
últimos cuatro años? ¿Por qué se ignoraron 21 peticiones de ayuda a los
indígenas, según reveló la prensa? ¿No se ocupaba Sesai (Secretaría Especial
de Salud Indígena) del pueblo yanomami? ¿No iban los profesionales
sanitarios a los pueblos? ¿No gastábamos millones de reales en horas de
vuelo para transportar a los pacientes a los hospitales más cercanos?



La respuesta es sí. Durante todo este tiempo se prestó asistencia, pero en
condiciones precarias, fruto de la mala voluntad de un gobierno abiertamente
antiindígena.



El trágico escenario de la Tierra Indígena Yanomami puede explicarse por dos
factores. El primero es el modelo de la medicina moderna, marcado por las
desigualdades y en línea con la lógica del capitalismo depredador. La salud
se trata como una mercancía estandarizada e individualizada, más centrada en
el tratamiento que en la prevención. El subsistema de salud indígena no ha
logrado, en todos estos años, abarcar las particularidades culturales de
cada pueblo. Por lo tanto, nunca fue un modelo adecuado para tratar con las
poblaciones indígenas.



El segundo factor es la invasión del territorio yanomami por miles de
garimpeiros: "el pueblo de la mercancía", como la llama acertadamente el
líder Davi Kopenawa. Estos invasores han contaminado las aguas, causando
indirectamente la muerte de niños y estrangulando la cultura yanomami. Han
despojado al pueblo de su autonomía socioeconómica. Han hecho que los indios
dependan del arroz y las galletas con refrescos servidos en los bordes de
las cabañas.



También el sábado, Lula dijo: "Una forma de resolver esto es crear un
servicio de salud, ¿saben? Allí en los pueblos, para que podamos cuidar de
ellos allí. Para nosotros es más fácil transportar a diez médicos que a
doscientos indígenas que están aquí".



Fue sobre esta nueva forma de hacer salud que escribimos un artículo en
Folha de S.Paulo en abril de 2020.
(https://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2020/04/covid-19-mostra-que-medi
cina-concentrada-em-grandes-hospitais-deve-ser-superada.shtml) En el texto
reflexionamos sobre lo que llamamos "culturalidad en salud". En pocas
palabras, se trata de resolver los problemas del territorio y establecer un
sistema sanitario basado en la diversidad de culturas y comunidades y en
variables sociales y epidemiológicas. Esto significa abandonar el modelo
basado en un individuo, un caso clínico o una patología concreta. La
herramienta central de este modelo no serían los grandes hospitales y
ciudades, sino los pequeños centros de salud en pueblos y aldeas.



Desgraciadamente, lo que hemos visto en Brasil, en la mayoría de los casos,
es lo contrario. Estamos equipando a los hospitales, no a la comunidad.
Formamos especialistas que saben trasplantar corazones, pero nos faltan los
que ven la cultura y el medio ambiente como parte del tratamiento sanitario.



El presidente Lula y la ministra de Pueblos Indígenas, Sonia Guajajara,
entienden que "ir a tratar" a los yanomami presupone crear, en su propio
territorio, una estructura mínima de tratamiento y hospitalización de baja
complejidad. También es necesario incorporar tecnología médica dentro de las
aldeas, contar con profesionales en primera línea que aprendan la lengua y
la cultura yanomami, y formar equipos con tiempo para articular la medicina
moderna con la indígena. Además, es necesario poner a disposición
medicamentos, no sólo de la red básica, sino también de uso restringido,
como, por ejemplo, antibióticos e incluso sueros contra la viruela que
puedan ser utilizados por el equipo médico local. Ir a la aldea también
significa invertir en comunicación por satélite y pequeñas bases de
producción de energía solar. Es necesario que haya estabilidad en los
equipos de atención médica para ganarse la confianza de las personas
atendidas.



Hoy en día, la medicina nos permite hacer una ecografía utilizando un
pequeño transductor conectado a un teléfono móvil. Los paños quirúrgicos se
han vuelto ligeros y desechables. Los laboratorios se han vuelto compactos,
del tamaño de una caja de zapatos. Toda esta tecnología debe estar al
servicio de las personas que cuidan el planeta, como los yanomami. Al mismo
tiempo, es necesario humanizar las actividades médicas, acercarlas a la
gente.



La alternativa al modelo que tenemos hoy en Brasil debe basarse en el
paradigma de la culturalidad, es decir, organizar los servicios de salud no
en centros médicos de grandes ciudades, sino en la comunidad y la cultura en
la que están inmersos los pacientes. La dimensión cultural de cada ser
humano es, desde este punto de vista, tan importante como su anatomía: es
algo que hay que comprender, cuidar y proteger.



No se trata sólo de una experiencia teórica. Existe en la práctica y desde
hace casi veinte años en el territorio indígena del pueblo Zo'é, en el
noroeste de Pará.



La atención médica a los Zo'é pretende resolver el mayor número posible de
problemas en la propia selva, evitando el contacto con la ciudad y, por
extensión, con las epidemias y los prejuicios de los no indígenas. Esta
experiencia está financiada desde el año 2000 por el Ministerio de Sanidad,
que trabaja en colaboración con la Funai (Fundación Nacional del Indio).



En varias ocasiones, el equipo Sesai ayuda a la Funai a resolver conflictos
entre los Zo'é. En otras ocasiones, es el equipo Funai el que ayuda a los
agentes de Salud a tomar la mejor decisión terapéutica en una circunstancia
determinada. Los Zo'é siempre están informados de lo que ocurre y, de una
forma u otra, participan en las decisiones.



La forma de ayudar al pueblo Zo'é se guía por tres premisas fundamentales.
El primero es el respeto de la cultura y las especificidades sociales,
teniendo en cuenta los tabúes y los conocimientos médicos tradicionales de
los pueblos indígenas. La segunda premisa es minimizar los riesgos de
morbilidad y mortalidad. Para ello, evitamos sacar a los pacientes del lugar
donde viven, ya que tienen una baja inmunidad a las patologías externas. Por
último, la tercera premisa es la necesidad de acuerdos institucionales para
construir esta política, permitiendo al agente voluntario profesionalizarse
y trabajar con equipos multidisciplinares.



Este modelo pretende ampliar los conocimientos indígenas sobre las
enfermedades y las prácticas médicas de los no indígenas y promover un
diálogo entre los conocimientos tradicionales y los occidentales. A lo largo
del proceso, los indígenas aprenden la relación entre epidemias, salud
ambiental y contacto con personas de afuera.



En el territorio Zo'é, los equipos sanitarios filman y graban en audio sus
interacciones con los indígenas. Esto incluye entrevistas sobre
metodologías, técnicas y medicinas tradicionales de la cultura local.
También registran las prácticas curativas utilizadas por la gente y toman
nota de cómo era la salud de esta población antes del contacto con los
médicos. En las grabaciones también queda constancia de cómo ven los Zo'é la
medicina de los "blancos".



Este material se lleva recopilando desde 2016. Se analizará y sistematizará
como base de datos al servicio de la salud de Zo'é. Más adelante puede
servir para desarrollar un programa educativo.



Es difícil comparar la situación de los zo'é con la de los yanomami. Son
pueblos con historias diferentes, que no tienen el mismo nivel de contacto
con el resto de la sociedad. Pero una cosa es cierta: los territorios de
ambos pueblos son objeto de innumerables presiones económicas. La codicia
por el oro también afecta al pueblo Zo'é. ¿Por qué, entonces, los Zo'é no
sufren una crisis de malnutrición? ¿Por qué su territorio no ha sido ocupado
por la minería ilegal?



El trabajo del personal de la Funai ha sido siempre intenso y muy eficaz en
la protección del territorio del pueblo Zo'é. Y la salud nunca ha dejado de
formar parte de esta labor. Cuando se produjo un brote de paludismo en la
Tierra Indígena Zo'é, en 2006, los informes médicos ayudaron a la Funai a
obtener un decreto estatal que creaba una zona de amortiguación, que es el
nombre que reciben las áreas que rodean una tierra indígena donde hay
restricciones a ciertas actividades. Esa zona fue fundamental para contener
a los mineros y, más recientemente, para proteger a los Zo'é de la pandemia.



En 2016, por ejemplo, se desmanteló rápidamente una pequeña explotación
minera situada en los alrededores de las tierras de Zo'é. La operación fue
articulada por el Ministerio Público Federal. No quedaba espacio para que
prosperaran las minas. En la tierra de los yanomami, en cambio, las
innumerables acusaciones de invasión no se tradujeron en acciones concretas
por parte del Estado. Con los años, el gobierno perdió el control del
territorio.



La interacción entre Sesai y Funai permitió condenar al menos a un blanco
que sometía a los indígenas zo'é a trabajo esclavo en la producción local de
nueces. Los informes sanitarios, acompañados de la información de la Funai,
llevaron a los nogales a cerrar sus puertas en la pandemia, limitando la
circulación de personas en esa región. Las consecuencias de esta política
son innegables. A día de hoy, Covid no ha entrado en la Tierra Indígena de
Zo'é. Sólo tres Zo'é han contraído la enfermedad, precisamente cuando
tuvieron que abandonar su territorio, en diciembre de 2022, para acudir a un
hospital a tratar un caso de alta complejidad.



Es una experiencia que funcionó y que debería seguirse. Este modelo de
atención utiliza el territorio y la cultura indígena como principal barrera
contra las epidemias. Si no hubiera habido allí un pequeño hospital, dotado
de equipos básicos, los zo'é no habrían resistido a un gobierno cuyo jefe
trabajaba activamente a favor del virus.



Es necesario pluralizar las formas de pensar sobre la atención a la salud
indígena. Ir a la aldea, como sugiere Lula, es mucho más que llevar un
equipo sanitario al territorio. Se está integrando en la comunidad. Si se
aplica correctamente, será una nueva forma de cuidar la salud indígena en
Brasil. Es importante que estimulemos un sistema que vea el bosque como el
hospital más grande y mejor equipado que puede tener un pueblo  indígena.



* Marcos Colón, doctor en Estudios Culturales por la Universidad de
Wisconsin-Madison, profesor del programa de Salud Pública de la Universidad
Estatal de Florida y director de los documentales Beyond Fordland y Treading
Softly on the Land. Erik Jennings, es coordinador de la residencia médica en
neurocirugía del Hospital Regional do Baixo Amazonas, en Santarém, y médico
de Sesai (Secretaría Especial de Salud Indígena). Es autor de Paradô:
Histórias de um Neurocirurião do Interior da Amazônia y Olhando o Rio.



Artículo relacionado



La crisis humanitaria en la Amazonia - Dossier

https://correspondenciadeprensa.com/?p=32467

  _____









--
Este correo electrónico ha sido analizado en busca de virus por el software antivirus de Avast.
www.avast.com

------------ próxima parte ------------
Se ha borrado un adjunto en formato HTML...
URL: http://listas.chasque.net/pipermail/boletin-prensa/attachments/20230131/375f618e/attachment-0001.htm