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<HR>
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<DIV align=center><STRONG><EM><FONT color=#800000 size=4>Boletín informativo - 
Red solidaria de la izquierda radical</FONT></EM></STRONG></DIV>
<DIV align=center><STRONG><EM><FONT size=4><IMG alt="" hspace=0 
src="C:\Documents and Settings\EH\Mis documentos\germain 1.JPG" align=baseline 
border=0><BR><FONT color=#000080>Año III - 8 de marzo 2006 - Redacción: 
</FONT></FONT></EM></STRONG><A 
href="mailto:germain@chasque.net"><STRONG><EM><FONT color=#000080 
size=4>germain@chasque.net</FONT></EM></STRONG></A></DIV>
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<HR>
</DIV>
<DIV align=justify><STRONG><FONT size=3></FONT></STRONG>&nbsp;</DIV>
<DIV align=justify><STRONG><FONT size=3>Día Internacional de la 
Mujer</FONT></STRONG></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial><STRONG></STRONG></FONT>&nbsp;</DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial><STRONG>Los feminismos a través de la 
historia</STRONG></FONT></DIV><FONT face=Arial size=2>
<DIV align=justify><BR><STRONG>Feminismo Moderno, capítulo de la obra de la 
ensayista Ana de Miguel: un panorama de los orígenes del movimiento en el siglo 
XVIII hasta la irrupción de los sociaismos y anarquismo de los siglos XIX y 
principios del XX. La dura, a menudo enclaustrada lucha de las mujeres por 
lograr la igualdad por su diferencia en un mundo en el que decididamente el otro 
sexo no estaba dispuesto a aceptarla.<BR></STRONG><BR><STRONG>Ana de Miguel 
</STRONG><BR><BR><STRONG>Las raíces ilustradas y la Revolución 
Francesa</STRONG><BR><BR>Diferentes autoras, como Geneviève Fraisse y Celia 
Amorós, han coincidido en señalar la obra del filósofo cartesiano Poulain de la 
Barre y los movimientos de mujeres y feministas que tuvieron lugar durante la 
Revolución Francesa como dos momentos clave –teórico uno, práctico el otro– en 
la articulación del feminismo moderno. <BR><BR>Así, en el texto de Poulain de la 
Barre titulado Sobre la igualdad de los sexos publicado en 1673 –en pleno auge 
del movimiento de preciosas– sería la primera obra feminista que se centra 
explícitamente en fundamentar la demanda de igualdad sexual. <BR><BR>Fraisse ha 
señalado que con esta obra estaríamos asistiendo a un verdadero cambio en el 
estatuto epistemológico de la controversia o guerra entre los sexos: "la 
comparación entre el hombre y la mujer abandona el centro del debate, y se hace 
posible una reflexión sobre la igualdad" 8. <BR><BR>Por su parte, Amorós 
encuadra la obra de Poulain en el contexto más amplio de la Ilustración. Aun 
reconociendo el carácter pionero y específico de la obra, ésta forma parte de un 
continuo feminista que se caracteriza por radicalizar o universalizar la lógica 
de la razón, racionalista primero e ilustrada después. Asimismo, mantiene que el 
feminismo como cuerpo coherente de vindicaciones y como proyecto político capaz 
de constituir un sujeto revolucionario colectivo, sólo puede articularse 
teóricamente a partir de premisas ilustradas: premisas que afirman que todos los 
hombres nacen libres e iguales y, por tanto, con los mismos derechos. 
<BR><BR>Aun cuando las mujeres queden inicialmente fuera del proyecto 
igualatorio –tal y como sucedió en la susodicha Francia revolucionaria y en 
todas las democracias del siglo XIX y buena parte del XX–, la demanda de 
universalidad que caracteriza a la razón ilustrada puede ser utilizada para 
irracionalizar sus usos interesados e ilegítimos, en este caso patriarcales. 
<BR><BR>En este sentido, afirma que el feminismo supone la efectiva 
radicalización de proyecto igualitario ilustrado. La razón ilustrada, razón 
fundamentalmente crítica, posee la capacidad de volver sobre sí misma y detectar 
sus propias contradicciones9. Y así la utilizaron las mujeres de la Revolución 
Francesa cuando observaron con estupor cómo el nuevo Estado revolucionario no 
encontraba contradicción alguna en pregonar a los cuatro vientos la igualdad 
universal y dejar sin derechos civiles y políticos a todas las 
mujeres.<BR><BR>En la Revolución Francesa veremos aparecer no sólo el fuerte 
protagonismo de las mujeres en los sucesos revolucionarios, sino la aparición de 
las más contundentes demandas de igualdad sexual. La convocatoria de los Estados 
Generales por parte de Luis XVI se constituyó en el prólogo de la revolución. 
Los tres estados –nobleza, clero y pueblo– se reunieron a redactar sus quejas 
para presentarlas al rey. <BR><BR>Las mujeres quedaron excluidas, y comenzaron a 
redactar sus propios "cahiers de doléance". Con ellos, las mujeres, que se 
autodenominaron "el tercer estado del tercer Estado", mostraron su clara 
conciencia de colectivo oprimido y del carácter "interestamental" de su 
opresión10.<BR><BR>Tres meses después de la toma de la Bastilla, las mujeres 
parisinas protagonizaron la crucial marcha hacia Versalles, y trasladaron al rey 
a París, donde le sería más difícil evadir los grandes problemas del pueblo. 
Como comenta Paule-Marie Duhet, en su obra Las mujeres y la Revolución, una vez 
que las mujeres habían sentado el precedente de iniciar un movimiento popular 
armado, no iban a cejar en su afán de no ser retiradas de la vida 
política11.<BR><BR>Pronto se formaron clubes de mujeres, en los que plasmaron 
efectivamente su voluntad de participación. Uno de los más importantes y 
radicales fue el dirigido por Claire Lecombe y Pauline Léon: la Société 
Républicaine Révolutionnaire. Impulsadas por su auténtico protagonismo y el 
reconocimiento público del mismo, otras mujeres como Théroigne de Méricourt no 
dudaron en defender y ejercer el derecho a formar parte del ejército.<BR><BR>Sin 
embargo, pronto se comprobó que una cosa era que la República agradeciese y 
condecorase a las mujeres por los servicios prestados y otra que estuviera 
dispuesta a reconocerles otra función de que la de madres y esposas (de los 
ciudadanos). En consecuencia, fue desestimada la petición de Condorçet de que la 
nueva República educase igualmente a las mujeres y los varones, y la misma 
suerte corrió uno de los mejores alegatos feministas de la época, su escrito de 
1790 Sobre la admisión de las mujeres al derecho de 
ciudadanía.<BR><BR>Seguramente uno de los momentos más lúcidos en la paulatina 
toma de conciencia feminista de las mujeres está en la Declaración de los 
derechos de la mujer y la ciudadana, en 1791. Su autora fue Olympe de Gouges, 
una mujer del pueblo y de tendencias políticas moderadas, que dedicó la 
declaración a la reina María Antonieta, con quien finalmente compartiría un 
mismo destino bajo la guillotina. Este es su veredicto sobre el hombre: 
<BR><BR>"Extraño, ciego, hinchado de ciencias y degenerado, en este siglo de 
luces y de sagacidad, en la ignorancia más crasa, quiere mandar como un déspota 
sobre un sexo que recibió todas las facultades intelectuales y pretende gozar de 
la revolución y reclamar sus derechos a la igualdad, para decirlo de una vez por 
todas"sup&gt;12. <BR><BR>En 1792, la inglesa Mary Wollstonecraft redactará en 
pocas semanas la célebre Vindicación de los derechos de la mujer. Las mujeres 
habían comenzado exponiendo sus reivindicaciones en los cuadernos de quejas y 
terminan afirmando orgullosamente sus derechos. La transformación respecto a los 
siglos anteriores, como acertadamente ha sintetizado Fraisse, significa el paso 
del gesto individual al movimiento colectivo: la querella es llevada a la plaza 
pública y toma la forma de un debate democrático: se convierte por vez primera 
de forma explícita en una cuestión política13.<BR><BR>Sin embargo, la Revolución 
Francesa supuso una amarga y seguramente inesperada, derrota para el feminismo. 
Los clubes de mujeres fueron cerrados por los jacobinos en 1793, y en 1794 se 
prohibió explícitamente la presencia de mujeres en cualquier tipo de actividad 
política. Las que se habían significado en su participación política, fuese cual 
fuese su adscripción ideológica, compartieron el mismo final: la guillotina o el 
exilio. <BR><BR>Las más lúgubres predicciones se habían cumplido ampliamente: 
las mujeres no podían subir a la tribuna, pero sí al cadalso. ¿Cuál era su 
falta? La prensa revolucionaria de la época lo explica muy claramente: habían 
transgredido las leyes de la naturaleza abjurando su destino de madres y 
esposas, queriendo ser "hombres de Estado". El nuevo código civil napoleónico, 
cuya extraordinaria influencia ha llegado prácticamente a nuestros días, se 
encargaría de plasmar legalmente dicha "ley natural".<BR><BR><STRONG>Feminismo 
decimonónico</STRONG><BR><BR>En el siglo XIX, el siglo de los grandes 
movimientos sociales emancipatorios, el feminismo aparece, por primera vez, como 
un movimiento social de carácter internacional, con una identidad autónoma 
teórica y organizativa. Además, ocupará un lugar importante en el seno de los 
otros grandes movimientos sociales, los diferentes socialismos y el 
anarquismo.<BR><BR>Estos movimientos heredaron en buena medida las demandas 
igualitarias de la Ilustración, pero surgieron para dar respuesta a los 
acuciantes problemas que estaban generando la revolución industrial y el 
capitalismo. El desarrollo de las democracias censitarias y el decisivo hecho de 
la industrialización suscitaron enormes expectativas respecto al progreso de la 
humanidad, y de llegó a pensar que el fin de la escasez material estaba cercano. 
Sin embargo, estas esperanzas chocaron frontalmente con la realidad. <BR><BR>Por 
un lado, a las mujeres se les negaban los derechos civiles y políticos más 
básicos, segando de sus vidas cualquier atisbo de autonomía personal. Por otro, 
el proletariado –y lógicamente las mujeres proletarias– quedaba totalmente al 
margen de la riqueza producida por la industria, y su situación de degradación y 
miseria se convirtió en uno de los hechos más sangrantes del nuevo orden social. 
Estas contradicciones fueron el caldo de cultivo de las teorías emancipadoras y 
los movimientos sociales del XIX.<BR><BR>El movimiento sufragista. Como se 
señala habitualmente, el capitalismo alteró las relaciones entre los sexos. El 
nuevo sistema económico incorporó masivamente a las mujeres proletarias al 
trabajo industrial –mano de obra más barata y sumisa que los varones–, pero, en 
la burguesía, la clase social ascendente, se dio el fenómeno contrario. Las 
mujeres quedaron enclaustradas en un hogar que era, cada vez más, símbolo del 
status y éxito laboral del varón. <BR><BR>Las mujeres, mayormente las de 
burguesía media, experimentaban con creciente indignación su situación de 
propiedad legal de sus maridos y su marginación de la educación y las 
profesiones liberales, marginación que, en muchas ocasiones, las conducía 
inevitablemente, si no contraían matrimonio, a la pobreza.<BR><BR>En este 
contexto, las mujeres comenzaron a organizarse en torno a la reivindicación del 
derecho al sufragio, lo que explica su denominación como sufragistas. Esto no 
debe entenderse nunca en el sentido de que ésa fuese su única reivindicación. 
Muy al contrario, las sufragistas luchaban por la igualdad en todos los terrenos 
apelando a la auténtica universalización de los valores democráticos y 
liberales. Sin embargo, y desde un punto de vista estratégico, consideraban que, 
una vez conseguido el voto y el acceso al parlamento, podrían comenzar a cambiar 
el resto de las leyes e instituciones. Además, el voto era un medio de unir a 
mujeres de opiniones políticas muy diferentes. <BR><BR>Su movimiento era de 
carácter interclasista, pues consideraban que todas las mujeres sufrían en 
cuanto mujeres, e independientemente de su clase social, discriminaciones 
semejantes. En Estados Unidos, el movimiento sufragista estuvo inicialmente muy 
relacionado con el movimiento abolicionista. Gran número de mujeres unieron sus 
fuerzas para combatir en la lucha contra la esclavitud y, como señala Sheyla 
Rowbotham, no sólo aprendieron a organizarse, sino a observar las similitudes de 
su situación con la de esclavitud14. <BR><BR>En 1848, en el Estado de Nueva 
York, se aprobó la Declaración de Seneca Falls, uno de los textos fundacionales 
del sufragismo15. Los argumentos que se utilizan para vindicar la igualdad de 
los sexos son de corte ilustrado: apelan a la ley natural como fuente de 
derechos para toda la especie humana, y a la razón y al buen sentido de la 
humanidad como armas contra el prejuicio y la costumbre. <BR><BR>También cabe 
señalar de nuevo la importancia del trasfondo individualista de la religión 
protestante; como ha señalado Richard Evans: <BR><BR>"La creencia protestante en 
el derecho de todos los hombres y mujeres a trabajar individualmente por su 
propia salvación proporcionaría una seguridad indispensable, y a menudo 
realmente una auténtica inspiración, a muchas, si no a casi todas las luchadoras 
de las campañas feministas del siglo XIX"sup&gt;16. Elizabeth Cady Stanton, la 
autora de La Biblia de las mujeres, y Susan B. Anthony, fueron dos de las más 
significativas sufragistas estadounidenses.<BR><BR>En Europa, el movimiento 
sufragista inglés fue el más potente y radical. Desde 1866, en que el diputado 
John Stuart Mill, autor de La sujeción de la mujer, presentó la primera petición 
a favor del voto femenino en el Parlamento, no dejaron de sucederse iniciativas 
políticas. Sin embargo, los esfuerzos dirigidos a convencer y persuadir a los 
políticos de la legitimidad de los derechos políticos de las mujeres provocaban 
burlas e indiferencia. <BR><BR>En consecuencia, el movimiento sufragista dirigió 
su estrategia a acciones más radicales. Aunque, como bien ha matizado Rowbotham: 
"las tácticas militantes de la Unión habían nacido de la desesperación, después 
de años de paciente constitucionalismo"17. Las sufragistas fueron encarceladas, 
protagonizaron huelgas de hambre y alguna encontró la muerte defendiendo su 
máxima: "votos para las mujeres". <BR><BR>Tendría que pasar la Primera Guerra 
Mundial y llegar el año 1928 para que las mujeres inglesas pudiesen votar en 
igualdad de condiciones.<BR><BR>El feminismo socialista. El socialismo como 
corriente de pensamiento siempre ha tenido en cuenta la situación de las mujeres 
a la hora de analizar lo sociedad y proyectar el futuro. Esto no significa que 
el socialismo sea necesariamente feminista, sino que en el siglo XIX comenzaba a 
resultar difícil abanderar proyectos igualitarios radicales sin tener en cuenta 
a la mitad de la humanidad.<BR><BR>Los socialistas utópicos fueron los primeros 
en abordar el tema de la mujer. El nervio de su pensamiento, como el de todo 
socialismo, arranca de la miserable situación económica y social en que vivía la 
clase trabajadora. En general, proponen la vuelta a pequeñas comunidades en que 
pueda existir cierta autogestión –los falansterios de Fourier– y se desarrolle 
la cooperación humana en un régimen de igualdad que afecte también a los sexos. 
<BR><BR>Sin embargo, y a pesar de reconocer la necesidad de independencia 
económica de las mujeres, a veces no fueron lo suficientemente críticos con la 
división sexual del trabajo. Aun así, su rechazo a la sujeción de las mujeres 
tuvo gran impacto social, y la tesis de Fourier de que la situación de las 
mujeres era el indicador clave del nivel de progreso y civilización de una 
sociedad fue literalmente asumida por el socialismo posterior18.<BR><BR>Flora 
Tristán en su obra Unión obrera (1843) dedica un capítulo a exponer la situación 
de las mujeres. Tristán mantiene que "todas las desgracias del mundo provienen 
del olvido y el desprecio que hasta hoy se ha hecho de los derechos naturales e 
imprescriptibles del ser mujer"19. En sus proyectos de reforma, la educación de 
las mujeres resulta crucial para el progreso de las clases trabajadoras, aunque, 
eso sí, debido a la influencia que como madres, hijas, esposas, etc..., tienen 
sobre los varones. <BR><BR>Para Tristán, las mujeres "lo son todo en la vida del 
obrero", lo que no deja de suponer una acrítica asunción de la división sexual 
del trabajo. Desde otro punto de vista, entre los seguidores de Saint-Simon y 
Owen cundió la idea de que el poder espiritual de los varones se había agotado y 
la salvación de la sociedad sólo podía proceder de lo "femenino". En algunos 
grupos, incluso, se inició la búsqueda de un nuevo mesías femenino20.<BR><BR>Tal 
vez la aportación más específica del socialismo utópico resida en la gran 
importancia que concedían a la transformación de la institución familiar. 
Condenaban la doble moral y consideraban el celibato y el matrimonio indisoluble 
como instituciones represoras y causa de injusticia e infelicidad. <BR><BR>De 
hecho, como señalara en su día John Stuart Mill, a ellos cabe el honor de haber 
abordado sin prejuicios temas con los que no se atrevían otros reformadores 
sociales de la época.<BR><BR><STRONG>Socialismo marxista <BR></STRONG><BR>A 
mediados del siglo XIX comenzó a imponerse en el movimiento obrero el socialismo 
de inspiración marxista o "científico". El marxismo articuló la llamada 
"cuestión femenina" en su teoría general de la historia y ofreció una nueva 
explicación del origen de la opresión de las mujeres y una nueva estrategia para 
su emancipación. <BR><BR>Tal y como desarrolló Friedrich Engels en El origen de 
la familia, la propiedad privada y el Estado, obra publicada en 1884, el origen 
de la sujeción de las mujeres no estaría en causas biológicas –la capacidad 
reproductora o la constitución física– sino sociales. En concreto, en la 
aparición de la propiedad privada y la exclusión de las mujeres de la esfera de 
la producción social. En consecuencia, de este análisis se sigue que la 
emancipación de las mujeres irá ligada a su retorno a la producción y a la 
independencia económica.<BR><BR>Este análisis, por el que se apoyaba la 
incorporación de las mujeres a la producción, no dejó de tener numerosos 
detractores en el propio ámbito socialista. Se utilizaban diferentes argumentos 
para oponerse al trabajo asalariado de las mujeres: la necesidad de proteger a 
las obreras de la sobreexplotación de que eran objeto, el elevado índice de 
abortos y mortalidad infantil, el aumento del desempleo masculino, el descenso 
de los salarios... Pero como señaló Auguste Bebel en su célebre obra La mujer y 
el socialismo, también se debía a que, a pesar de la teoría, no todos los 
socialistas apoyaban la igualdad de los sexos:<BR><BR>No se crea que todos los 
socialistas sean emancipadores de la mujer; los hay para quienes la mujer 
emancipada es tan antipática como el socialismo para los 
capitalistas21.<BR><BR>Por otro lado, el socialismo insistía en las diferencias 
que separaban a las mujeres de las distintas clases sociales. Así, aunque las 
socialistas apoyaban tácticamente las demandas sufragistas, también las 
consideraban enemigas de clase y las acusaban de olvidar la situación de las 
proletarias, lo que provocaba la desunión de los movimientos. Además, la 
relativamente poderosa infraestructura con que contaban las feministas burguesas 
y la fuerza de su mensaje calaba en las obreras llevándolas a su lado. 
Lógicamente, una de las tareas de las socialistas fue la de romper esa alianza. 
<BR><BR>Alejandra Kollontai, bolchevique y feminista, relata en sus Memorias 
algunas de sus estrategias desde la clandestinidad. En diciembre de 1908 tuvo 
lugar en San Petersburgo, y convocado por las feministas "burguesas", el Primer 
Congreso Femenino de todas las Rusias. Kollontai no pudo asistir, porque pesaba 
una orden de detención sobre ella, pero pudo preparar la intervención de un 
grupo de obreras. Estas tomaron la palabra para señalar la especificidad de la 
problemática de las mujeres trabajadoras, y cuando se propuso la creación de un 
centro femenino interclasista, abandonaron ostentosamente el 
congreso22.<BR><BR>Sin embargo, y a pesar de sus lógicos enfrentamientos con las 
sufragistas, existen numerosos testimonios del dilema que les presentaba a las 
mujeres socialistas.<BR><BR>Aunque suscribían la tesis de que la emancipación de 
las mujeres era imposible en el capitalismo –explotación laboral, desempleo 
crónico, doble jornada, etc.– eran conscientes de que para sus camaradas y para 
la dirección del partido la "cuestión femenina" no era precisamente prioritaria. 
Más bien se la consideraba una mera cuestión de superestructura, que se 
solucionaría automáticamente con la socialización de los medios de producción, 
y, en el peor de los casos, "una desviación peligrosa hacia el feminismo". 
<BR><BR>Esto no impidió que las mujeres socialistas se organizaran dentro de sus 
propios partidos; se reunían para discutir sus problemas específicos y crearon, 
a pesar de que la ley les prohibía afiliarse a partidos, organizaciones 
femeninas. Los cimientos de un movimiento socialista femenino realmente fueron 
puestos por la alemana Clara Zetkin (1854-1933), quien dirigió la revista 
femenina Die Gliechhteit (Igualdad) y llegó a organizar una Conferencia 
Internacional de Mujeres en 1907.<BR><BR>El socialismo marxista también prestó 
atención a la crítica de la familia y la doble moral, y relacionó la explotación 
económica y sexual de la mujer. En este sentido, es imprescindible remitirse a 
la obra que Kollontai escribe ya a principios del siglo XX. Kollontai puso en un 
primer plano teórico la igualdad sexual y mostró su interrelación con el triunfo 
de la revolución socialista. Pero también fue ella misma, ministra durante sólo 
seis meses el primer gobierno de Lenin, quien dio la voz de alarma sobre el 
rumbo preocupante que iba tomando la revolución feminista en la Unión Soviética. 
<BR><BR>La igualdad de los sexos se había establecido por decreto, pero no se 
tomaban medidas específicas, tal y como ella postulaba, contra lo que hoy 
llamaríamos la ideología patriarcal.<BR><BR><STRONG>Movimiento 
anarquista</STRONG><BR><BR>El anarquismo no articuló con tanta precisión teórica 
como el socialismo la problemática de la igualdad entre los sexos, e incluso 
cabe destacar que un anarquista de la talla de Pierre J. Proudhom (1809-1865) 
mantuvo tranquilamente posturas antiigualitarias extremas. Estas son sus 
palabras:<BR><BR>Por mi parte, puedo decir que, cuanto más pienso en ello, menos 
me explico el destino de la mujer fuera de la familia y el hogar. Cortesana o 
ama de llaves (ama de llaves, digo, y no criada); yo no veo término 
medio23.<BR><BR>Sin embargo el anarquismo como movimiento social contó con 
numerosas mujeres que contribuyeron a la lucha por la igualdad. Una de las ideas 
más recurrentes entre las anarquistas –en consonancia con su individualismo– era 
la de que las mujeres se liberarían gracias a su "propia fuerza" y esfuerzo 
individual. <BR><BR>Así lo expresó, ya entrado el siglo XX, Emma Goldman 
(1869-1940), para quien poco vale el acceso al trabajo asalariado si las mujeres 
no son capaces de vencer todo el peso de la ideología tradicional en su 
interior. Así, el énfasis puesto en vivir de acuerdo con las propias 
convicciones propició auténticas revoluciones en la vida cotidiana de mujeres 
que, orgullosas, se autodesignaban "mujeres libres". <BR><BR>Consideraban que la 
libertad era el principio rector de todo y que las relaciones entre los sexos 
han de ser absolutamente libres. Su rebelión contra la jerarquización, la 
autoridad y el Estado, las llevaba, por un lado y frente a las sufragistas, a 
minimizar la importancia del voto y las reformas institucionales; por otro, 
veían como un peligro enorme lo que a su juicio proponían los comunistas: la 
regulación por parte del Estado de la procreación, la educación y el cuidado de 
los niños.<BR><BR><STRONG><U>Notas</U></STRONG><BR><BR>8) G. Fraisse, Musa de la 
razón, Cátedra, Madrid 1991, p. 194.<BR>9) De Celia Amorós sobre Poulain de la 
Barre: El feminismo como exis emancipatoria y Cartesianismo y feminismo. Olvidos 
de la razón, razones de los olvidos, en Actas del Seminario..., pp. 85-104. Sus 
tesis sobre la relación entre feminismo e Ilustraciónestán sintetizadas en El 
feminismo: senda no transitada de la Ilustración, Isegoría, n. 1 1990.<BR>10). 
Algunos de estos cuadernos están traducidos en la antología La Ilustración 
olvidada, realizada por A. H. Puleo, Anthropos, Barcelona 1993. También de esta 
misma autora, Una cristalización político-social de los ideales ilustrados: los 
Cahiers de doléance de 1789", en C. Amorós (coord.), Actas del Seminario..., pp. 
147-153.<BR>11) P. M. Duhet, Las mujeres y la Revolución (1789-1794), Península, 
Barcelona 1974, p. 44.<BR>12) O. De Gouges, Los derechos de la mujer, en A. H. 
Puleo (ed.), La Ilustración olvidada, p. 155.<BR>13) G. Fraisse, o. c., p. 
191.<BR>14). S. Robotham, La mujer ignorada por la historia, p. 68.<BR>15) El 
texto de la Declaración está recogido en la Antología del feminismo de Amalia 
Martín-Gamero, Alianza Editorial, Madrid 1975.<BR>16 R. J. Evans, Las 
feministas, Siglo XXI, Madrid 1980, p. 15.<BR>17) S. Robotham, o. c., p. 
115.<BR>18) C. Fourier, Teoría de los cuatro movimientos, Barral, Barcelona 
1974, p. 167.<BR>19) F. Tristán, Unión obrera, Fontamara, Barcelona 1977, p. 
125.<BR>20) Cf. N. Campillo. Las sansimonianas: un grupo feminista 
paradigmático, en C. Amorós (coord.), Actas del Seminario..., pp. 313 
324.<BR>21) A. Bebel, La mujer y el socialismo, Júcar, Madrid 1980, p. 
117.<BR>22) Cf. A. Kollontai, Memorias, Debate, Madrid 1979.<BR>23) P. J. 
Proudhon, Sistema de las contradicciones económicas o filosofía de la miseria, 
vol. 2, Júcar, Madrid 1974, p. 175. 
<HR>
<STRONG><EM><FONT color=#000080>La información contenida en el boletín es de 
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Suscripciones, Ernesto Herrera: </FONT></EM></STRONG><A 
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<HR>
</FONT></DIV></BODY></HTML>