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<BODY bgColor=#ffffff background=""><FONT face=Arial size=2>
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<HR>
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<DIV align=center><STRONG><FONT size=4><EM>boletín solidario de información -
edición internacional</EM><BR><FONT size=5><FONT
color=#800000><U>Correspondencia de Prensa</U><BR>Agenda Radical - Colectivo
Militante</FONT><BR></FONT><U>4 de agosto 2009</U><BR>suscripciones y redacción:
</FONT></STRONG><A href="mailto:germain5@chasque.net"><STRONG><FONT
size=4>germain5@chasque.net</FONT></STRONG></A><BR></DIV>
<DIV align=justify>
<HR>
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<DIV align=justify><STRONG><FONT size=3>America
Latina</FONT></STRONG></FONT></DIV><FONT face=Arial>
<DIV align=justify><FONT size=2></FONT><FONT
size=2></FONT><BR><STRONG>Civilización y modernidad:<BR></STRONG></DIV>
<DIV align=justify><STRONG></STRONG> </DIV>
<DIV align=justify><STRONG>El movimiento indígena<BR></DIV></STRONG>
<DIV align=justify><STRONG></STRONG> </DIV>
<DIV align=justify><STRONG>Mónica Bruckmann *</STRONG></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2></FONT> </DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2></FONT> </DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2><STRONG>ALAI</STRONG></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2><STRONG><A
href="http://alainet.org/">http://alainet.org/</A></STRONG></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2><STRONG></STRONG><BR><BR>La crisis
mundial contemporánea no sólo se manifiesta en su dimensión económica y
principalmente financiera, sino que representa también una profunda crisis
civilizatoria del capitalismo mundial como modo de organización de la sociedad y
como forma de producir conocimiento, al mismo tiempo que cuestiona fuertemente
el sistema de poder en el planeta. Asistimos a la decadencia de un sistema
hegemónico unipolar que necesita cada vez más de la intervención militar brutal
para validar su condición de dominación, convirtiendo la civilización occidental
en una fábrica de barbarie y de políticas de irrespeto a los principios
fundamentales de convivencia de la humanidad. <BR><BR><STRONG>La visión
eurocéntrica</STRONG><BR><BR>En la base de este sistema de dominación se ubica
la perspectiva eurocéntrica como fundamento ideológico y como forma de
producción y control de la subjetividad de las sociedades. La producción y
reproducción de la vida material de los pueblos y la elaboración de sus
imaginarios están dominados por la idea de que la civilización occidental es el
único modelo civilizatorio del planeta, y que todas las demás civilizaciones,
sin importar su nivel de elaboración y complejidad, su grado de desarrollo o sus
aportes a la humanidad, son consideradas apenas culturas atrasadas respecto al
modelo impuesto. La arrogancia de esta visión eurocéntrica no sólo justificó
violentas formas de colonización y colonialismo sino que se convirtió en una
barrera cognitiva que impidió a Occidente conocer y comprender la complejidad
del mundo y las más antiguas e importantes civilizaciones del planeta. De esta
manera, se despreciaron conocimientos milenarios, formas de organización de la
vida y la sociedad no-occidentales, formas más humanas de relación con la
naturaleza y la vida, sensibilidades estéticas altamente elaboradas, producción
artística y cultural de gran importancia, aportes filosóficos e inclusive el
denso pensamiento social producido fuera de los países centrales de occidente.
<BR><BR>El eurocentrismo impuso una forma de hacer ciencia y un camino único de
producción de conocimiento, que redujo a la condición de a-científico,
para-científico o folklórico todo aquel conocimiento producido fuera de estos
cánones. En esta perspectiva, el tiempo no existe, pues el conocimiento es
universal y válido para cualquier tiempo histórico y para cualquier realidad
social del planeta. Esta incapacidad de comprender que la teoría, la ciencia y
el conocimiento son productos históricos, ha significado una de las principales
limitaciones de la ciencia positivista. Esta ciencia, cada vez más preocupada
con su coherencia interna que con la realidad social, se ha encerrado en sí
misma para producir sus propias premisas y otorgar a sus deseos, la condición de
conclusiones científicas. De esta manera, ha perdido la capacidad de comprender
la complejidad del mundo contemporáneo y de cualquier intento de prever
escenarios futuros. La humanidad está en camino a romper profundamente con estos
paradigmas de ciencia y con esta visión del mundo y de la humanidad.
<BR><BR><STRONG>¿Modernidad vs atraso?</STRONG><BR><BR>En América Latina la idea
de modernidad, como modo de existencia social y como patrón de desarrollo, surge
en el centro mismo del sistema colonial y como parte integrante de esta
estructura de dominación y de poder. Como sostiene el sociólogo peruano Aníbal
Quijano, al analizar el surgimiento de la noción de modernidad, se trata de un
momento en la historia en el cual los varios tiempos e historias se configuran
en complejas, contradictorias y discontinuas asociaciones entre estructuras
fragmentarias y mutantes de relaciones de sentidos y de significados partes de
un mismo y único mundo nuevo en plena constitución.[1] La idea de modernidad,
entonces, surge en la base de la estructura de poder colonial, y se convierte en
un mecanismo legitimador que impone la civilización occidental como la única vía
de alcanzar el llamado “progreso”. Todo aquello que estuviera fuera de esta
visión y de esta forma de organización social era considerado pre-moderno o
atrasado. <BR><BR>Esta noción de modernidad, insertada orgánicamente a la
estructura de poder colonial tuvo una enorme capacidad destructora y
desarticuladota de las sociedades originarias latinoamericanas. En nombre de la
modernidad se destruyeron estructuras enteras de conocimiento y sabiduría
milenaria, así como avanzados modos de producción agrícola y formas de
organización social comunitarias. Se puso en práctica una acción sistemática de
destrucción de la memoria colectiva de los pueblos y civilizaciones americanas,
de su imaginario histórico y de su propia percepción de pasado y futuro. Esta
enorme capacidad destructiva significó también el propio exterminio de las
poblaciones originarias, que a la llegada de los colonizadores europeos se
estimaba en más de cien millones de habitantes y que en pocas décadas se vio
reducida a casi la mitad.<BR><BR>Si América Latina fue el lugar desde donde se
generó la acumulación de capital y las bases materiales para la construcción de
la Europa Occidental como centro hegemónico mundial a partir del siglo XVI, es
ahora la región donde se están desarrollando los nuevos elementos para la
construcción de una civilización planetaria, más equilibrada e inclusiva, capaz
de romper radicalmente con la herencia colonial y la visión eurocéntrica. Están
surgiendo, en el continente latinoamericano, experiencias ricas y diversas de
transformación social que están cambiando el escenario político, económico y
cultural en la región. <BR><BR>Este proceso de transformación nos plantea
grandes desafíos. Se hace necesario re-elaborar nuestra historia fuera de la
visión colonial y crear matrices teóricas y metodológicas de producción de
conocimiento capaces de dar cuenta de la complejidad y densidad de la realidad
social. Pero sobre todo, se hace necesario apelar a nuestro legado
civilizatorio, al conocimiento milenario y ancestral, a los saberes y formas de
ver y sentir el mundo para re-construir nuestra memoria colectiva, deformada o
destruida por la colonialidad, y construir nuestras identidades y nuestros
proyectos de futuro y de sociedad.<BR><BR><STRONG>El movimiento indígena
latinoamericano</STRONG><BR><BR>El movimiento indígena es quizás uno de los
elementos más transformadores de esta densa realidad latinoamericana
contemporánea. Éste se construye como un movimiento social de dimensión regional
con un profundo contenido universal y una visión global de los procesos sociales
y políticos mundiales. Al mismo tiempo, ha dejado de ser un movimiento de
resistencia para desarrollar una estrategia ofensiva de lucha por el gobierno y
el poder, especialmente en la región andina de América del Sur. A partir de una
profunda crítica y ruptura respecto a la visión eurocéntrica, a su racionalidad,
a su modelo de modernidad y desarrollo inserto en la estructura de poder
colonial, el movimiento indígena latinoamericano se plantea como un movimiento
civilizatorio, capaz de recuperar el legado histórico de las civilizaciones
originarias para re-elaborar, no una, sino varias identidades latinoamericanas;
no una forma de producir conocimiento, sino todas las formas de conocimiento y
producción de conocimiento que han convivido y resistido a más de quinientos
años de dominación. El elemento indígena se va convirtiendo en el centro del
discurso y de la construcción de una visión del mundo, de un sujeto político y
de un proyecto colectivo y emancipatorio. En las líneas que siguen, analizaremos
este proceso.<BR><BR><STRONG>El movimiento indígena como unidad geográfica e
histórica<BR></STRONG><BR>El movimiento indígena latinoamericano ha dejado de
ser un conjunto de movimientos locales para convertirse en un movimiento
articulado y articulador que se construye en los espacios geográficos de donde
se desarrollaron las civilizaciones originarias. En el caso América del Sur, el
movimiento indígena se construye en el espacio geográfico donde se desarrolló la
civilización inca y las varias civilizaciones que la precedieron, ocupando los
territorios de Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. Quinientos
años de colonización no fueron suficientes para desarticular una unidad
histórica y civilizatoria, como fue el “Tawantinsuyo” de los incas, y su
profundo arraigo en un espacio geográfico específico: Los Andes. Los Estados
nacionales conformados a partir del siglo XIX con las guerras independentistas
no sustituyeron las profundas raíces históricas de los pueblos indígenas, que se
reconocen quechuas, aymaras o mapuches, antes que bolivianos, peruanos o
ecuatorianos. <BR><BR>La reconstrucción de los Andes como unidad geográfica y
las civilizaciones pre-Incas e Inca, como unidad histórica, ha profundizado el
proceso de integración del movimiento indígena sudamericano, que en julio de
2006, en la ciudad de Cuzco, funda la Coordinadora Andina de Organizaciones
Indígenas – CAOI - con la participación de los pueblos Quechuas, ichwas, Aymars,
Mapuches, Cymbis, Saraguros, Gumbinos, Koris, Lafquenches, Urus, entre otros
tantos pueblos indígenas originarios de la región Andina[2]. En el acta
fundacional, firmada por más de once organizaciones representativas, se
establece una amplia plataforma de lucha para el movimiento indígena de todo el
continente que incluye entre sus principales banderas la construcción de los
Estados Plurinacionales; la defensa de los recursos naturales y energéticos, el
agua y la tierra; los derechos colectivos de las comunidades indígenas y la
autodeterminación de los pueblos como principio fundamental. Se trata de un plan
de acción que incluye principios fundamentales de convivencia humana y de
profundo respeto a las diferentes culturas, pueblos y nacionalidades.<BR><BR>Se
han creado, en los últimos años, múltiples y diversos espacios de coordinación y
articulación del movimiento indígena en la región, diversos foros de intercambio
y movilización, al mismo tiempo que se han diversificado las organizaciones y
redes indígenas y de los pueblos originarios. Esto ha generado una intensa
dinámica y una creciente capacidad de movilización en los niveles locales,
regionales y continental, con una clara vocación de articulación planetaria.
Durante el último Foro Social Mundial de Belén, en enero de 2009[3], las
organizaciones y redes indígenas ahí reunidas emitieron una declaración llamando
a la más amplia unida para articular alternativas a la “crisis de civilización
occidental capitalista”. Entre los principales ejes movilizadotes de este
llamado están:<BR><BR>- La tierra como fuente de vida y el agua como
derecho humano fundamental;<BR>- Descolonialidad del poder y el
autogobierno comunitario;<BR>- Los Estados Plurinacionales;<BR>- La
autodeterminación de los pueblos;<BR>- La unidad, equidad y
complementariedad de género;<BR>- El respeto a las diversas
espiritualidades desde lo cotidiano y diverso;<BR>- Liberación de toda
dominación o discriminación racista, etnicista o sexista;<BR>- Las
decisiones colectivas sobre la producción, mercados y la economía;<BR>- La
descolonialidad de las ciencias y tecnologías;<BR>- Por una nueva ética
social alternativa a la del mercado.<BR><BR>La Coordinadora Andina de
Organizaciones Indígenas se ha convertido en un espacio dinámico de articulación
política y social, que se proyecta hacia las organizaciones indígenas de la
Cuenca Amazónica y de Centro y Norte América, ampliando el espectro de
unificación, articulación e integración del movimiento indígena en todo el
continente.<BR><BR><STRONG>El Estado plurinacional como proyecto
político</STRONG><BR><BR>La plurinacionalidad, planteada como bandera política
por el movimiento indígena de los años 90, ha sido asumida por las fuerzas
progresistas de países como Bolivia y Ecuador, lo que ha permitido un amplio
movimiento político y social capaz de aprobar en plebiscitos nacionales, o a
través de asambleas constituyentes, esta nueva forma política e institucional de
Estado. El Estado Plurinacional se plantea como proyecto político que cuestiona
profundamente la visión homogenizadora del Estado-nación y con ello, la
tradición política occidental en América Latina. Este nuevo modelo de Estado es
profundamente incluyente. Basado en el principio de “unidad en la diversidad”,
reconoce la existencia de múltiples nacionalidades, culturas, lenguas,
religiones, y formas de espiritualidad. Incorpora las formas comunales de
organización y autoridad en la propia institucionalidad del Estado,
constituyendo una experiencia política absolutamente nueva en la región.
<BR><BR>La constitución boliviana, recientemente aprobada por plebiscito
nacional, establece en su primer artículo:<BR><BR>“Bolivia se constituye en un
Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre,
independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con
autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político,
económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrador del
país.” [4]<BR><BR>Se trata de un proyecto que debe construir aún su propia
institucionalidad, pero que puede representa un modelo político cualitativamente
superior al Estado-nación que sustenta la unidad nacional en la homogenización
superficial y en la discriminación y exclusión cultural.<BR><BR><STRONG>La
tierra que nos acoge</STRONG> <BR><BR>La histórica lucha de los indígenas
latinoamericanos por la tierra no sólo tiene que ver con la recuperación de un
medio de producción fundamental que les fue violentamente expropiado desde los
primeros momentos de la colonización europea hace más de quinientos años. La
tierra tiene un sentido muy profundo en la cosmovisión y en la forma misma de
existencia de los pueblo indígenas: ella es la “madre que nos acoge” o
“Pachamama”[5], el espacio donde la vida se crea y se re-crea. En la visión
indígena, el hombre debe “criar a la madre tierra y dejarse criar por ella”.
Esta relación profunda entre el hombre y la tierra como fuente de vida se
contrapuso radicalmente a la visión del colonizador que veía la tierra como
objeto de posesión y espacio de saqueo y extracción de metales y piedras
preciosas, objeto de depredación. Estas visiones contrapuestas produjeron
enormes tensiones y sufrimientos en los pueblos indígenas de nuestro continente,
pues fue justamente la mano de obra indígena la que sustentó la minería en las
colonias, que permitió la acumulación de capital que sustentó la hegemonía
portuguesa y española en el sistema mundial. El trabajo esclavo en las minas fue
uno de los principales mecanismo de exterminio de la poblaciones indígenas en
nuestro continente. <BR><BR>Después de varios siglos de resistencia, el
movimiento indígena contemporáneo recupera el sentido fecundo de su relación con
la tierra, exigiendo el respeto a ésta como fuente de vida. Se trata entonces de
preservar la tierra, el medio ambiente en que vivimos, el espacio donde nuestros
hijos nacen y crecen, donde la flora y fauna nativa debe ser aprovechada por el
hombre con un sentido de respeto y preservación. Esta postura ecológica, que
corresponde a una visión milenaria del mundo, coloca al movimiento indígena
latinoamericano en una posición de vanguardia planetaria, que levanta banderas
universales para la sobre vivencia de la humanidad y del planeta, que exige que
la extracción de recursos naturales y energéticos se realice sin depredar la
tierra y favoreciendo principalmente a las poblaciones que viven en los
territorios donde estos recursos se encuentran.<BR><BR>De esta manera, la vida y
el ser humano se elevan a la condición de valores fundamentales para la
organización de la sociedad y de un nuevo modelo de desarrollo y proyecto
colectivo de futuro, sintetizado en el principio indígena del “buen
vivir”.<BR><BR><STRONG>Descolonialidad del poder: “mandar
obedeciendo”</STRONG><BR><BR>La organización comunitaria, el principio de la
reciprocidad y solidaridad social, son características de algunas sociedades
indígenas pre-coloniales, que han sido retomadas por el movimiento indígena
latinoamericano como prácticas cotidianas que afirman un legado civilizatorio y
una forma propia de ver el mundo. Al mismo tiempo se crean nuevas formas de
autoridad colectiva y de autogobierno comunitario que rescata la comunidad como
fuente de todo y cualquier poder y el poder del individuo sometido a la
comunidad. Un ejemplo de estas nuevas formas de autoridad y ejercicio del poder
han sido dadas por el Movimiento Zapatista en México, con el principio de
“mandar obedeciendo”, que refleja claramente estas dos dimensiones de la
autoridad. <BR><BR>Estamos pues frente a enormes desafíos. Tal vez una de las
principales tareas emancipadoras consiste en liberarnos del eurocentrismo como
visión del mundo y como estructura de producción de conocimiento. Se hace
necesario re-elaborar nuestra historia y recuperar nuestra memoria colectiva y
legado civilizatorio para construir nuestros propios modelos de desarrollo y
proyector de futuro. El movimiento indígena nos ofrece enormes potencialidades
y, por la profundidad de su propuesta y de su praxis, abre un nuevo horizonte
histórico en América Latina y en el mundo.<BR></DIV></FONT>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2></FONT> </DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial size=2>* Mónica Bruckmann es socióloga
peruana, doctoranda en ciencia política por la Universidad Federal Fluminense
(Brasil) e investigadora de la Cátedra y Red UNESCO/UNU sobre Economía Global y
Desarrollo Sustentable – REGGEN.<BR><BR><STRONG><U>Referencias
Bibliográficas</U></STRONG></FONT></DIV><FONT face=Arial
size=2><STRONG><U></U></STRONG>
<DIV align=justify><BR>BLANCO, Hugo. Avance del movimiento indígena en la lucha
contra el sistema. En: ALAI – América Latina en Movimiento, 18 de setiembre de
2006. www.alainet.org<BR><BR>BRUCKAMANN, Mónica; DOS SANTOS, Theotonio. Los
movimientos sociales en América Latina: un balance histórico. Red de Bibliotecas
Virtuales de Ciencias Sociales de América Latina y el Caribe de la red CLACSO.
http://www.clacso.org.ar/biblioteca<BR><BR>COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES
INDÍGENAS. Declaración de Cuzco, 17 de julio de 2006.
www.alainet.org<BR><BR>CAOI. Declaración de los hijos de la tierra. En: ALAI –
América Latina en Movimiento, 13 de mayo de 2008.<BR><BR>DAVALOS, Pablo
(compilador). Pueblos indígenas, Estado y democracia. CLACSO Libros. Buenos
Aires. 2005. 356 p.<BR><BR>GARCIA LINERA, Alvaro. El evismo: Lo nacional popular
en acción. En: Revista del Observatorio Social de América Latina, Año VII, N°
19, enero-abril de 2006.<BR><BR>GARCIA LINERA, Alvaro. Indianismo y marxismo.
En: publicação: Encarte<BR>CLACSO. Cadernos da América Latina No. 2. São Paulo :
CLACSO, Conselho Latino-americano de Ciências Sociais. Janeiro
2008.<BR><BR>GONZALEZ CASANOVA, Pablo; ROITMAN RESENMANN, Marcos. (Org.).
Democracia y Estado multiétnico en América Latina. La Jornada Ediciones y Centro
de Estudios Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades-UNAM. México. 1996.
390 p.<BR><BR>LANDER, Edgardo (Compilador). La colonialidad del saber:
eurocentrismo y ciencias sociales, perspectivas latinoamericanas. CLACSO Libros.
Buenos Aires. 2005. 248 p.<BR><BR>QUIJANO, Aníbal. Dom Quixote e os moinhos de
vento na América Latina. En: Revista de Estudos Avançados 19 (55), 2005, p.
9-31.<BR><BR>SOUSA SANTOS, Boaventura. Estados Plurinacionales y constituyente.
En: Boletín del Foro Latinoamericano de Políticas Educativas – FLAPE, N° 24, Año
5, <BR><BR><STRONG><U>Notas</U></STRONG><BR><BR>[1] QUIJANO: 2005.<BR>[2] Ver:
COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS. Declaración de Cuzco, 17 de
julio de 2006.<BR>[3] Ver “Declaración de los Pueblos Indígenas: Llamamiento
desde los Pueblos Indígenas frente a la Crisis de Civilización Occidental
Capitalista”, Foro Social Mundial 2009, Belem, Amazonía, Brasil.<BR>[4]
Constitución Política de la República de Bolivia, vigente.<BR>[5] En quechua
significa “madre tierra”.</DIV>
<DIV align=justify>
<HR>
</DIV>
<DIV align=center><STRONG><FONT size=3><FONT color=#800000
size=4>Correspondencia de Prensa</FONT><BR>boletin solidario de información -
edición internacional<BR></FONT></STRONG><A
href="mailto:germain5@chasque.net"><STRONG><FONT
size=3>germain5@chasque.net</FONT></STRONG></A><BR><STRONG><FONT size=3><FONT
color=#800000 size=4>Agenda Radical - Colectivo
Militante</FONT><BR></FONT></STRONG><A
href="mailto:Agendaradical@egrupos.net"><STRONG><FONT
size=3>Agendaradical@egrupos.net</FONT></STRONG></A><BR><STRONG><FONT
size=3>Gaboto 1305 - Teléf: (5982) 4003298 - Montevideo -
Uruguay</FONT></STRONG><BR></DIV>
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