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<HR>
</DIV>
<DIV align=center><STRONG><FONT size=4><U>boletín solidario de
información</U><BR><FONT color=#800000 size=5>Correspondencia de
Prensa</FONT><BR><U>10 de marzo 2013</U><BR><FONT color=#800000 size=5>Colectivo
Militante - Agenda Radical</FONT><BR>Montevideo - Uruguay<BR>redacción y
suscripciones: <A
href="mailto:germain5@chasque.net">germain5@chasque.net</A></FONT></STRONG><A
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size=4></FONT></STRONG></A></DIV>
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<HR>
</DIV></FONT>
<DIV align=justify><FONT size=2 face=Arial></FONT> </DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial><STRONG>Mujer</STRONG></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT face=Arial><STRONG></STRONG></FONT> </DIV>
<DIV align=justify><FONT size=2 face=Arial><STRONG><FONT size=3>Marxismo,
feminismo y liberación de la mujer</FONT><BR><BR></STRONG></DIV></FONT>
<DIV align=justify><FONT size=2 face=Arial><STRONG>Sharon Smith *<BR>Sin
Permiso<BR><A
href="http://www.sinpermiso.info">www.sinpermiso.info</A></STRONG><A
title="http://www.sinpermiso.info CTRL + clic para seguir el vínculo"
href="http://www.sinpermiso.info"><STRONG
title="http://www.sinpermiso.info CTRL + clic para seguir el vínculo"></STRONG></A></FONT></DIV>
<DIV align=justify><FONT size=2 face=Arial><STRONG>Traducción de Lola
Rivera</STRONG><BR> <BR><BR>Inessa Armand, la primera dirigente del
Departamento de la Mujer en la Revolución Rusa de 1917, hizo la siguiente
observación: "Si la liberación de la mujer es impensable sin el comunismo, el
comunismo es también impensable sin la liberación de la mujer". Esta afirmación
es un perfecto resumen de la relación entre la lucha por el socialismo y la
lucha por la liberación de la mujer: no es posible una sin la
otra.</FONT></DIV><FONT size=2 face=Arial>
<DIV align=justify><BR>La tradición marxista asume, desde sus orígenes, con los
escritos de Karl Marx y Friedrich Engels, la lucha por la liberación de la
mujer. Ya desde el "Manifiesto Comunista", Marx y Engels argumentaron como la
clase dominante oprime a las mujeres, relegándolas a "ciudadanas de segunda
clase" en la sociedad y dentro de la familia: "el burgués ve en su mujer un mero
instrumento de producción., no sospecha siquiera que el verdadero objetivo que
perseguimos [los comunistas] es el de acabar con esa situación de las mujeres
como mero instrumento de producción".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Marx no dedicó mucho espacio en El Capital a describir el
papel que cumple el trabajo domestico de las mujeres bajo el capitalismo.
Tampoco examinó el origen de la opresión de la mujer en la sociedad de clases, a
pesar de que tomó extensas notas etnológicas sobre este tema hacia el final de
su vida.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Después de la muerte de Marx, Engels utilizó algunas de
aquellas notas para su libro: "El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y
el Estado", donde analizaba el surgimiento de la opresión de las mujeres como el
producto de la aparición de la sociedad de clases y de la familia nuclear. A
pesar de que han sido necesarias varias revisiones para actualizar las tesis del
libro de Engels, fueron pioneras, en su momento, como contribución a la
comprensión de la opresión de las mujeres; en particular, porque Engels escribía
en la Inglaterra victoriana, que no era, desde luego, una era ilustrada en lo
que se refiere a la situación de las mujeres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>De hecho, en "El origen." es más que notable la cuidadosa
atención que Engels dedica a los aspectos personales de la opresión de las
mujeres dentro del marco familiar, incluyendo la extrema degradación sufrida por
las mujeres a manos de sus maridos, con un grado de desigualdad desconocida en
las sociedades anteriores. Engels califica el surgimiento de la familia nuclear
como "la derrota histórica del sexo femenino a nivel mundial". Aunque las notas
de Marx sugieren que esta derrota histórica mundial se inicia y desarrolla
durante un periodo de tiempo mas extenso, precediendo y conduciendo a la
aparición de la sociedad de clases, con el resultado final de un enorme
retroceso en la igualdad de las mujeres respecto de los hombres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Además, Engels sostiene explícitamente que la violación y
la violencia contra las mujeres se iniciaron dentro de la familia, en sus mismos
orígenes: </DIV>
<DIV align=justify><BR>"El hombre tomó el mando también en el hogar; la mujer
fue degradada y reducida a la servidumbre; se convirtió en la esclava de su
lujuria y en un mero instrumento para la producción de hijos.Para asegurar la
fidelidad de su mujer y por tanto, la paternidad de sus hijos, es entregada sin
condiciones al poder del marido; si él la mata, solo está ejerciendo sus
derechos".</DIV>
<DIV align=justify><FONT size=3 face=Calibri></FONT><BR>Engels también explicó
cómo el ideal de la familia monógama en la sociedad de clases se basa en una
hipocresía fundamental. Desde sus inicios, la familia ha estado marcada por el
"carácter específico de la monogamia solo para la mujer, pero no para el
hombre". Mientras que los actos de infidelidad de las mujeres, son duramente
condenados, sin embargo, se consideran "honorables en el hombre o, en el peor de
los casos, un leve pecadillo contra la moral que se puede asumir
alegremente".</DIV>
<DIV align=justify><BR><STRONG>Esclavitud doméstica</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>Si algo se puede destacar, desde el inicio de la
tradición marxista en cuanto a la emancipación de la mujer, es que el problema
no ha sido nunca contemplado teóricamente como un asunto que concierne solo a
las mujeres, sino como un tema en el que se debe implicar el conjunto de los
lideres revolucionarios, tanto hombres como mujeres. El revolucionario
ruso León Trotsky escribió: "Para cambiar nuestras condiciones de vida, debemos
aprender a mirar a través de los ojos de las mujeres". Del mismo modo, V.I.
Lenin, solía referirse a la opresión de las mujeres dentro de la familia como
"esclavitud doméstica".</DIV>
<DIV align=justify><BR>La esclavitud doméstica, a la que Lenin hace referencia,
es un elemento central en la teoría marxista sobre la opresión de las mujeres:
la fuente de la opresión de las mujeres radica en el papel de la familia como
reproductora de la fuerza de trabajo para el capitalismo, y en el papel desigual
de la mujer en su seno. Mientras que la familia de las clases dominantes ha
funcionado históricamente como una institución a través de la que transmitir la
herencia entre generaciones, con el surgimiento del capitalismo, la familia de
la clase obrera asumió la función de proporcionar al sistema una oferta
abundante de mano de obra.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Es una forma muy barata para los capitalistas, pero no
para los trabajadores, de reproducir la fuerza de trabajo, tanto en términos de
reposición diaria de la fuerza de trabajo actual, como para su incremento
numérico con generaciones futuras de trabajadores. Esta configuración sitúa casi
toda la carga financiera para la crianza de los hijos y el mantenimiento del
hogar sobre los hombros de las unidades familiares obreras, dependiendo
básicamente de los salarios de uno o de los dos padres para la supervivencia, en
lugar del gasto social del gobierno o de la clase capitalista.</DIV>
<DIV align=justify><BR>El surgimiento de la familia de la clase obrera también
comenzó a diferenciar claramente el carácter de la opresión que sufren las
mujeres de distintas clases: el papel de las mujeres de clase alta es producir
descendencia para heredar la riqueza de la familia, mientras que la función de
las mujeres de la clase obrera es mantener las generaciones de trabajadores para
hoy y mañana dentro de su propia familia; esto es, la reproducción de la fuerza
de trabajo para el sistema. Engels sostenía que el papel de la "mujer
proletaria" significa que "la esposa se convertía en la sirvienta principal (.)
y que si lleva a cabo sus tareas al servicio privado de su familia, permanece
excluida de la producción pública y sin salario; y si quiere tomar parte en la
producción pública y obtener un salario independiente, no puede atender sus
deberes familiares".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Actualmente, las exigencias del trabajo y de la familia
compiten entre sí y son una fuente importante de estrés para las madres
trabajadoras. Sobre todo en las familias obreras que no pueden permitirse el
lujo de pagar servicios externos de lavandería, limpieza, cocina y ayuda en las
tareas domésticas.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Para fortalecer la institución familiar, la ideología de
la clase dominante obliga a mujeres y hombres a asumir roles de genero
rígidamente diferenciados, incluyendo el ideal de criadora-ama de casa para las
mujeres, sometidas al varón cabeza de familia y responsable de su sustento
económico, sin que importe lo poco que tienen que ver realmente esos ideales con
las vidas reales de la clase trabajadora. Desde la década de los 70, la gran
mayoría de las mujeres forman parte de la fuerza de trabajo y, sin embargo,
perviven tanto esos ideales familiares como la idea de que la mujer esta mejor
dotada para asumir las tareas domésticas dentro de la familia. El papel de la
mujer como cuidadora en el seno familiar reduce su status al de ciudadanas de
segunda clase dentro del conjunto social, dado que se presupone que su principal
responsabilidad, y su mayor contribución, es la de estar al servicio de las
necesidades individuales de su familia.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Así, comprendiendo que el papel de la familia es la clave
para entender la posición de ciudadanas de segunda que padecen las mujeres en la
sociedad, responderemos a las preguntas básicas: ¿porqué aún no se ha conseguido
aprobar la enmienda a la constitución sobre la igualdad de derechos que
garantice la igualdad básica ante la ley para las mujeres norteamericanas?;
¿porqué las mujeres son relegadas al papel de objetos sexuales, sujetas a la
aprobación o desaprobación de los hombres?; ¿porqué las mujeres seguimos, aún
hoy, luchando por el derecho a controlar y decidir sobre nuestro propio cuerpo y
nuestra vida reproductiva? Todo comenzó con la familia, pero sus repercusiones
se extienden mucho mas allá de la vida dentro de la familia. </DIV>
<DIV align=justify><BR>Los líderes de la Revolución Rusa de 1917 comprendieron
no solo el papel central de la familia en la raíz de la opresión de las mujeres,
sino también que las dificultades para lograr la igualdad de género dentro de la
familia condicionaban la liberación de la mujer en el conjunto de la sociedad.
Trotsky escribió en 1920: "Lograr la igualdad real entre el hombre y la mujer
dentro de la familia es un problema arduo. Todos nuestros hábitos domésticos
deberán ser revolucionados antes de que pueda suceder. Y, sin embargo, es obvio
que si no hay verdadera igualdad entre marido y mujer en la familia, tanto en lo
cotidiano como en sus condiciones de vida, no podremos hablar seriamente de su
igualdad en el trabajo, en la sociedad o incluso en la política."</DIV>
<DIV align=justify><BR><STRONG>Luchar contra la opresión</STRONG></DIV><FONT
size=3 face=Calibri></FONT>
<DIV align=justify><BR>También la Revolución Rusa comenzó a abordar, tanto a
nivel teórico como práctico, la lucha contra la opresión como parte integral de
la lucha por el socialismo, argumentando que el partido revolucionario debe de
ser la "tribuna de los oprimidos". Lenin realizó la siguiente y sucinta
explicación sobre como el objetivo de la toma de conciencia revolucionaria
requiere de la voluntad de los trabajadores para defender los intereses de todos
los oprimidos en la sociedad, como parte de la lucha por el socialismo: </DIV>
<DIV align=justify><BR>"La conciencia de clase de los trabajadores no puede ser
verdadera conciencia política si los obreros no están capacitados para responder
a todo tipo de tiranía, opresión, violencia o abuso, no importa la clase que se
vea afectada sí, además, se forman para responder desde un punto de vista
Social-Demócrata y no de otro".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Esta formulación es extremadamente importante para
entender el papel del movimiento socialista, no solo en la lucha de clases, sino
también en la lucha contra toda forma de opresión. Y estaba esperando llegar
aquí, para aplicar esta formula al tratamiento específico de la opresión de la
mujer y lo que significa tanto en la teoría como en la práctica.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Lo que Lenin está destacando en esta cita es que aunque
el sistema capitalista se basa, esencialmente, en la explotación de la clase
obrera (y la clase es la clave de la división en la sociedad, entre explotadores
y explotados), al mismo tiempo, el sistema capitalista también utiliza otras
formas específicas de opresión para mantener el sistema. Y estas formas de
opresión afectan a individuos de todas las clases, no solo a los obreros.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Un par de ejemplos, hoy bien conocidos, pueden ayudar a
ilustrar este punto algo más fácilmente. Primero, el prejuicio racial:
conducir cuando se es negro o mulato no es un problema que afecte solo a la
clase trabajadora, los negros u otro grupo oprimido racialmente. Lo cierto es
que conducir un Mercedes de alta gama, vestido con un traje caro, no te libra de
ser prejuzgado racialmente y de acabar detenido por la policía.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Tomemos otro ejemplo, esta vez específico de mujeres: "el
techo de cristal". Existe una simple razón por la que las altas esferas del
mundo empresarial y político siguen siendo abrumadoramente blancas y masculinas
y es la del racismo y el sexismo puro y duro. Tenemos un circulo interno, blanco
y masculino, rigiendo la sociedad, donde ni los negros ni las mujeres están
invitados a entrar.<BR>Sería un error decir: "¿por qué preocuparse de unos
ricos? La opresión que sufren no es comparable con la que sufren la clase obrera
y los pobres. Puede que sea en parte cierto, pero lo que Lenin argumentaba aquí
es que la defensa de los derechos de todos los oprimidos es indispensable, no
solo para luchar eficazmente contra la opresión, sino que también es
necesaria en la preparación de la clase obrera para dirigir la sociedad en
interés de toda la humanidad.</DIV>
<DIV align=justify><BR>¿Cómo podemos hoy día conciliar estos dos aspectos del
marxismo: el papel de los revolucionarios en la auto-emancipación de la clase
obrera y como adalides de todos los oprimidos, sin que importe la clase social
afectada?.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Para nosotras resulta fácil abrazar la causa de las
mujeres trabajadoras, formar sindicatos y organizar huelgas para reclamar el
derecho a la igualdad salarial. Es una lucha obvia a la que damos nuestro apoyo
incondicional. Pero lo cierto es que el mundo es mucho más complicado y algunos
de los movimientos más importantes contra la opresión han surgido como
movimientos no basados en la pertenencia de clase, incluyendo el feminista y la
lucha por la igualdad de las mujeres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Creo que la evidencia muestra, en particular, que los
movimientos de los años 60 y principios de los 70, incluyendo los de la
liberación de la mujer, el movimiento de liberación homosexual, en defensa de
los derechos civiles y el nacionalismo negro, fueron poderosas luchas sociales
que tuvieron un efecto transformador, tanto en la conciencia de masas en general
como en la conciencia de las clases trabajadoras en particular.</DIV>
<DIV align=justify><BR><STRONG>Feminismo</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>Los avances del movimiento de liberación de las mujeres
en la década de 1960 han tenido un efecto duradero en la sociedad y esa es la
razón por la que la derecha se ha pasado los últimos 40 años atacando todas esas
conquistas de los movimientos de mujeres. También por ello, el feminismo en sí
ha sido objeto de ataques, que intentaban caricaturizar a las feministas como un
grupo de mujeres amargadas, egoístas y sin sentido del humor, a las que no les
gustan los hombres, ni resultan atractivas para ellos y por todo ello se pasan
la vida inmersas en una mentalidad victimista, imaginando ver ataques sexistas
por todos lados.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Así, en este punto de la historia, cuando el feminismo ha
sufrido los últimos 40 años un ataque sostenido y sin que se vislumbre cuando
acabará, lo último a lo que nos debemos sentir empujados es a atacar al
feminismo. Al contrario, tenemos que defender el feminismo por principio, como
defensa de la liberación de la mujer y en oposición al sexismo. ¿Cuál es la
definición de feminismo?: la defensa de los derechos de la mujer en el terreno
de su igualdad política, social y económica respecto de los hombres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Lamentablemente, no todos los marxistas, ni en todo
momento, comprendieron la necesidad de defender el feminismo y de valorar los
enormes logros del movimiento de mujeres, ni siquiera después de que la era de
los 60 dejara paso a la reacción. Esto incluye a algunos que pertenecen a
nuestra propia tradición, la Tendencia Socialista Internacional que, a mi
juicio, incurrió en un enfoque reduccionista de la liberación de la mujer hace
algunas décadas. Y también podría añadir que nuestra propia organización, la ISO
de EE UU, ha sobrellevado la marca de esa tradición en un par de puntos teóricos
clave, que quiero aquí resumir brevemente.</DIV>
<DIV align=justify><BR>En primer lugar, ¿qué es el reduccionismo? En su forma
más pura, el reduccionismo supone que la lucha de clases resolverá el problema
del sexismo por si misma, al revelar los verdaderos intereses de clase en
oposición a la falsa conciencia. Este enfoque "reduce" los problemas de opresión
a una cuestión de clase. También se acompaña, generalmente, de una reiteración
del carácter objetivo de clase del interés de los hombres en acabar con la
opresión de la mujer, sin asumir la pregunta más difícil: ¿cómo enfrentar el
sexismo dentro de la clase obrera?</DIV>
<DIV align=justify><BR>Obviamente, ésta somera aproximación no describe la
tradición de la Tendencia Socialista Internacional que, después de los
movimientos de liberación de la mujer de los años 60, se toma muy en serio la
liberación de la mujer, como un elemento central de la lucha por el
socialismo.</DIV>
<DIV align=justify><BR>No obstante, yo diría que fue una adaptación en sentido
reduccionista y una tendencia a minimizar la opresión que sufren las
trabajadoras como mujeres lo que condujo a una errónea prueba de fuego teórica
sobre la cuestión de como los hombres de la clase obrera se "benefician" de la
opresión de las mujeres. También quiero dejar aquí claro que no estoy
simplemente "señalando con el dedo", ya que, aunque en menor medida, nosotros en
la ISO de EE UU adoptamos un enfoque similar.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Hubo un conjunto de artículos y un debate a mediados de
los años 80, publicados en el "International Socialism Journal", en el que
participaron algunos de los principales dirigentes del "Socialist Workers Party"
(SWP) británico, que comenzaron a abordar las cuestiones que acabo de describir.
No es posible aquí resumir todo aquel debate, pero si presentar algunos de sus
puntos más significativos.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Empezaremos con un articulo de 1984 titulado: "Liberación
de la Mujer y Socialismo Revolucionario" de Chris Harman, un destacado miembro
del SWP.(Quiero aclarar que Harman fue uno de los grandes marxistas de su época,
que jugó un papel clave en la formación de muchos de nosotros en la ISO. Así
pues, el asunto que describo representa una pequeña, aunque significante,
detracción en su, por otra parte, enorme contribución al marxismo). En su
artículo Harman sostiene:</DIV>
<DIV align=justify><BR>"De hecho, sin embargo, los beneficios que los hombres de
la clase obrera reciben de la opresión de las mujeres son en realidad
marginales.Los beneficios reales se reducen a la cuestión del trabajo doméstico.
La pregunta es hasta que punto los hombres de la clase obrera se benefician del
trabajo no remunerado de las mujeres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Lo que los hombres de la clase obrera ganan,
directamente, en términos del trabajo de su mujer, puede ser, más o menos,
estimado. Es la cantidad de trabajo que tendría que realizar él si tuviera que
limpiar y cocinar para sí mismo. No podría suponer más de una hora o dos al día.
Una carga pesada para una mujer que tiene que realizar ese trabajo para dos
personas después de una jornada laboral remunerada, pero no una enorme ganancia
para el hombre trabajador".</DIV>
<DIV align=justify><BR>No parece necesario señalar que en los comentarios de
Harman se describen solo los beneficios "marginales" que reciben los hombres,
sin hijos que añadir a la carga de las mujeres dentro del hogar.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Otro socialista británico, John Molyneux, contestó a los
argumentos de Harman, diciendo que los beneficios de los hombres son algo más
que marginales: "Harman nos dice que ello 'supone una carga pesada para una
mujer que tiene que realizar ese trabajo para dos personas después de una
jornada laboral remunerada', así pues ¿si no supone un beneficio importante para
el hombre trabajador, no es necesario hacerlo?".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Los planteamientos de Molyneux provocaron una airada
respuesta de Lindsey German y Sheila McGregor, miembros del Comité Central del
SWP, a los que Molyneux contestó de la misma manera. El debate no concluyó
hasta 1986. Lindsey German opinó: "Las diferencias y ventajas que los hombres
tienen no son, de ninguna forma, enormes; tampoco hay beneficios tan
sustanciales como John plantea. Por consiguiente, no existe base material que
permita que los hombres sean 'comprados' a cambio de esas ventajas".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Sheila McGregor argumentó en contra como si Molyneux
estuviera en vías de abandonar el marxismo por completo: "Si debemos tener una
teoría adecuada sobre la opresión de las mujeres y como luchar contra ella,
necesitamos basarnos en la tradición marxista. La posición de John, de que los
hombres de la clase obrera se benefician de la opresión de las mujeres, es un
primer paso hacía el abandono de esa tradición".<BR>A lo largo de ese debate, la
posición evolucionó desde la sostenida por Harman, (el carácter marginal de los
beneficios obtenidos por los hombres), a la afirmación de que los hombres de la
clase obrera no se beneficiaban, en absoluto, de la opresión de las mujeres,
junto a la de que, incluso aquellas ventajas que tienen los hombres sobre las
mujeres dentro de la familia, no son "sustanciales".</DIV>
<DIV align=justify><FONT size=3
face=Calibri></FONT><BR><STRONG>Beneficios</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>Si bien es cierto que el Capital es el primer
beneficiario, tanto de la opresión de las mujeres en la familia, como de toda la
basura sexista que se utiliza para reforzar el papel de la mujer como ciudadana
de segunda clase (y también que los hombres de la clase obrera tienen un interés
de clase objetivo en la liberación de la mujer), además, yo diría que plantear
todo ello, simplemente así, da lugar a la tendencia a minimizar la gravedad de
la opresión que sufren las mujeres y a no tomar en serio la necesidad de
combatirla dentro de la clase obrera.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Como ejemplo de esto, baste comparar los argumentos del
SWP británico de la época con los comentarios del propio Lenin en 1920, en las
conversaciones mantenidas con la revolucionaria alemana Clara Zetkin algunos
años después de la Revolución Rusa, cuando Lenin trató, en detalle, acerca de
los obstáculos para alcanzar la liberación de las mujeres.</DIV>
<DIV align=justify><BR>"¿Podría haber una prueba más palpable (de la continua
opresión de las mujeres) que la de la visión corriente de un hombre observando,
tranquilamente, como una mujer se agota con un trabajo trivial y monótono,
trabajo que consume mucha fuerza y mucho tiempo, como es el doméstico y viendo,
en ella, como su espíritu se encoje, su mente ensordece, su corazón se debilita
y su voluntad languidece?...muy pocos maridos, ni siquiera los proletarios,
piensan en lo mucho que podrían aliviar las cargas y preocupaciones de sus
mujeres o, incluso, eliminarlas por completo, si les "echaran una mano" en ese
'trabajo de mujeres'. Pero no, eso iría contra el 'privilegio y la dignidad del
hombre'. Él exige su comodidad y su descanso."</DIV>
<DIV align=justify><BR>Debemos erradicar el viejo punto de vista de amo del
esclavo, tanto en el partido como en las masas. Es una de nuestras tareas
políticas, una tarea tan urgente y necesaria como es la formación de un núcleo
de camaradas, hombres y mujeres, con una sólida preparación, teórica y práctica,
para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras." </DIV>
<DIV align=justify><BR>El Partido Bolchevique, tanto antes como después de la
Revolución, dedicó considerables recursos a la divulgación y la educación de las
mujeres trabajadoras y campesinas, a través de su Departamento de la Mujer,
mientras que, al mismo tiempo, argumentaba en contra de las actitudes sexistas
de los hombres de la clase obrera.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Alexandra Kollontai, que fue un miembro destacado del
Partido Bolchevique y una de sus principales teóricas en torno a la opresión de
la mujer, asistió, en 1917, al primer Congreso Pan-Ruso de los Sindicatos, en el
que hizo un llamamiento a los hombres de la clase obrera para que apoyaran la
igualdad salarial de las trabajadoras. Esto es lo que dijo: </DIV>
<DIV align=justify><BR>"Los trabajadores con conciencia de clase deben entender
que el valor del trabajo masculino depende del valor del trabajo femenino y que,
con la amenaza de sustituir la mano de obra masculina por mano de obra femenina
más barata, el capitalista puede presionar sobre el nivel salarial de los
hombres. Sola la falta de comprensión puede llevar a ver este tema como una mera
'cuestión de la mujer'".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Así que yo añadiría que, hoy en día, nuestro énfasis
debería estar más en consonancia con la teoría y la práctica de los
bolcheviques, no solo en cuanto a no minimizar el grado de opresión al que se
enfrentan las mujeres, o cualquier grupo oprimido, dentro de la clase obrera,
sino además, en realizar un serio esfuerzo, en todos los frentes, para
combatirlo.</DIV>
<DIV align=justify><FONT size=3 face=Calibri></FONT><BR>Además, la verdad es que
el feminismo es un movimiento amplio y multifacético, con tendencias muy
diferentes y con bases teóricas también muy diversas. Construir un "modelo de
paja" con el feminismo, basándolo en sus formas más burguesas, para luego
tumbarlo y finalmente pensar que ya hemos hecho nuestro trabajo intelectual,
hace un flaco servicio a la lucha contra la opresión de las mujeres. Hay
importantes debates entre las feministas a los que hemos permanecido ignorantes
en gran parte y que pueden jugar un gran papel para avanzar en nuestra
comprensión tanto de la opresión de las mujeres como del marxismo mismo.</DIV>
<DIV align=justify><BR><STRONG>Feminismo burgués</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>No estoy planteando aquí que debamos abrazar, por igual y
sin posición crítica, todas las tendencias del feminismo. De hecho hay un ala
específica a la que debemos tratar con hostilidad abierta: el feminismo burgués
o de clase media. Las mujeres de la clase dominante y de la clase media se
enfrentan a la opresión, pero eso no significa que podamos confiar en que puedan
seguir una estrategia que las lleve a abordar el sufrimiento de la vasta mayoría
de las mujeres que están en la clase obrera.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Por el contrario, el incremento del número de mujeres en
la cúpula empresarial y en las listas electorales en los últimos 45 años
institucionalizaron el feminismo de clase media bajo la forma de organizaciones
como la "US National Organization for Women" y la "Feminist Majority
Foundation", que no ven un problema en dedicar su atención exclusivamente a las
necesidades de las mujeres de clases profesionales y directivas.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Esto ha dado paso, desde la década de 1990, a lo que se
ha dado en llamar "Power Feminism" (poder feminista). La autora feminista Naomi
Wolf resume mejor este nuevo enfoque, en su libro de 1994 "Fire with Fire". En
esa obra, Wolf acuñó el término "Power Feminism" como alternativo al que llama:
"Victim Feminism" (victimismo feminista) que, según la autora, incluye los
"viejos hábitos" heredados por la izquierda revolucionaria de la década de los
años 60, tales como el reflejo anti-capitalista, la mentalidad sectaria y la
aversión al 'sistema'". </DIV>
<DIV align=justify><BR>Wolf admite que el capitalismo es "la opresión de muchos
por unos pocos", pero añade que "suficiente dinero rescata a la mujer de mucha
opresión sexual". Este, en pocas palabras, es el mensaje de Wolf: las mujeres
deben abrazar el capitalismo y conseguir todo el dinero y el poder que puedan
para sí mismas. Pervirtiendo el marxismo, sostiene que "mientras esperan la
'revolución', las mujeres están mejor con los medios de producción en sus
propias manos.las empresas de mujeres pueden ser las células del Poder del siglo
XXI."</DIV>
<DIV align=justify><BR>De hecho, Wolf asume las diferencias de clase entre las
mujeres, argumentando que: "Va a haber épocas en las que las agresiones de una
mujer contra otra sea saludable, incluso un energizante corolario del hecho de
haber alcanzado la plena participación social.Hay mujeres que dirigen, critican
y despiden a otras mujeres, y sus empleados, a veces, comprensiblemente, odiarán
su coraje".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Ninguna socialista ni feminista debe sentirse obligada a
aliarse con el "Power Feminism" o con cualquier otra rama del feminismo de clase
media. El feminismo burgués no es nada nuevo y el punto de vista sobre él de los
bolcheviques es muy instructivo para nosotros, hoy en día. Una vez más,
Alexandra Kollontai nos presenta un enfoque aplicable a la situación actual. En
un panfleto de 1909, titulado: "Los fundamentos socialistas de la Cuestión de la
Mujer", explicaba por qué no puede darse una alianza entre la clase obrera y las
mujeres de la clase dominante, a pesar de algunos aspectos de su opresión
compartida:</DIV>
<DIV align=justify><BR>"El mundo de las mujeres se divide, como el mundo de los
hombres, en dos bandos: los intereses y las aspiraciones de una parte la acercan
hacia la clase burguesa, mientras que la otra esta en estrecha relación con el
proletariado y su propuesta libertadora incluye una solución completa de la
cuestión de la mujer. Así pues, aunque ambas partes persigan en general la
"liberación de la mujer", sus objetivos e intereses son distintos. Cada uno de
las partes, inconscientemente, establece sus propuestas iniciales a partir de
los intereses y aspiraciones de su propia clase, lo que dota de un color
específico de clase a los objetivos y tareas que establecen para si mismas.
</DIV>
<DIV align=justify><BR>A pesar de la aparente radicalidad de las demandas de las
feministas, no hay que perder de vista el hecho de que las feministas no pueden,
en razón de su posición de clase, luchar por la transformación fundamental de la
sociedad, sin la que la liberación de la mujer no podrá ser completa."</DIV>
<DIV align=justify><FONT size=3
face=Calibri></FONT><BR><STRONG>Segregacionismo</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>Hay una segunda corriente del feminismo que los marxistas
y las feministas socialistas deben rechazar de plano, aunque desde los años 70
no se haya destacado: el segregacionismo, que insiste en que todos los hombres
de la clase obrera comparten con todos los hombres de la clase dominante el
sistema de patriarcado que oprime a las mujeres.<BR></DIV>
<DIV align=justify>En contraste con el uso actual del término patriarcado, que
se limita a describir un sistema sexista, el segregacionismo priorizó la
opresión de las mujeres sobre todas las demás formas de opresión, incluido el
racismo.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Como ejemplo, en el análisis que sobre la violación
realiza Susan Brownmiller, en su libro publicado en 1975 "Agains our Will: Men,
Women and Rape" ("Contra nuestra voluntad: hombres, mujeres y violación"), llegó
a conclusiones abiertamente racistas en su relato del linchamiento, en 1955, de
Emmett Till. Till, un joven de color, tenia 14 años cuando, durante una visita
veraniega a su familia de Jin Crow, en Missisipi, cometió el "crimen" de silbar
al paso de una mujer blanca casada, llamada Carolyn Bryat. Una mera travesura
adolescente, por la que Till fue torturado y tiroteado antes de que su joven
cuerpo fuera arrojado al río Tallahatchie.</DIV>
<DIV align=justify><BR>A pesar del cruel linchamiento de Till, Brownmiller
describe al joven negro y a su asesino como si compartieran el mismo poder,
usando un planteamiento abiertamente racista: "Rara vez un solo caso, como el de
Till, sirve para exponer, con tanta claridad, los antagonismos subyacentes en el
grupo social masculino por el acceso a las mujeres.En términos concretos, la
accesibilidad a todas las mujeres blancas estaba en discusión".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Otras corrientes del feminismo tienen un historial
ambiguo. La teoría del sistema dual, adoptada por algunas feministas
socialistas, intentaba combinar el análisis del capitalismo y del
patriarcado, pero fue ampliamente incapaz de superar la contradicción
inherente al tratar de combatir estas dos estructuras paralelas. La primera
requiere la unidad de hombres y mujeres trabajadores en una lucha contra el
enemigo común en el capitalismo, mientras que la segunda exige la unidad de las
mujeres de todas las clases contra el enemigo común en el patriarcado, del que
forman parte, a su vez, los hombres de todas las clases sociales.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Una tercera corriente del feminismo, en los años 90,
despojó a la teoría del patriarcado de su primacía, en un esfuerzo consciente
por dar la misma prioridad a la lucha contra el racismo y por los derechos LGTB,
lo que supuso un enorme paso adelante. Pero, al mismo tiempo, los seguidores de
esta corriente, cayeron en la trampa postmodernista del individualismo y se
retiraron de la lucha colectiva, priorizando los cambios en el estilo de vida y
el lenguaje a la construcción de un movimiento que podría desafiar el
sistema.</DIV>
<DIV align=justify><FONT size=3 face=Calibri></FONT><BR><STRONG>Las feministas
marxistas</STRONG></DIV>
<DIV align=justify><BR>La corriente feminista a la que se le ha prestado menor
atención es la de las feministas socialistas y las feministas marxistas, que,
sin embargo, son las que han hecho la mayor contribución para avanzar en la
teoría sobre la opresión de la mujer a lo largo de las últimas décadas. </DIV>
<DIV align=justify><BR>Estas feministas han recibido poca atención en todos los
frentes. Durante el reinado del postmodernismo, la mayoría de los
postmodernistas, incluyendo a las feministas postmodernas, rechazaron su
contribución por el hecho de haber adoptado una teoría unificadora (el
marxismo). Al mismo tiempo, fueron también ignoradas por muchos marxistas
(incluyéndonos a nosotros, la Tendencia Socialista Internacional), simplemente
porque eran feministas. Solo ahora están recibiendo la atención que
merecen.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Este grupo de feministas ha ido desarrollando y ampliando
la comprensión marxista del papel que las mujeres juegan en la reproducción de
la clase obrera como un servicio prestado al sistema capitalista. Tomando los
conceptos básicos que Marx plantea en El Capital sobre el papel de la
reproducción social, (es decir, el proceso por el que el sistema capitalista se
mantiene y reproduce a través de generaciones), feministas como Lise Vogel,
(cuyo libro Marxism and the Oppression of Women pronto será reeditado por
Haymarket Books), los retomaron donde Marx los dejó y por primera vez,
desarrollaron una comprensión sofisticada del papel del trabajo domestico,
usando el concepto de Marx de "trabajo necesario".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Me gustaría también mencionar la contribución de Martha
Giménez, cuya aplicación del marxismo a la opresión de las mujeres es ya larga.
Al igual que Vogel, Giménez ha jugado un papel en los debates de otras
feministas sobre muchos temas esenciales, como el que plantea el marxismo como
un reduccionismo, al referirse a la reproducción de la fuerza de trabajo como un
servicio prestado al Capital y no para los hombres. Giménez decía en 2005:</DIV>
<DIV align=justify><BR>"La noción de que bajo el capitalismo, el modo de
producción determina el modo de reproducción y, consecuentemente, relaciones
desiguales observables entre hombres y mujeres, no es una forma de
"economicismo" o un "reduccionismo de clase", sino el reconocimiento de la
compleja red de efectos de nivel macro que actúa sobre las relaciones
hombre-mujer, de un modo de producción impulsado por la acumulación de capital
en lugar de por el objetivo de satisfacer las necesidades de la gente. Sostener
lo contrario, postulando la "mutua interacción" entre la organización de la
producción y la organización de la reproducción, o dando primacía causal a esta
última, es pasar por alto la importancia teórica de la abrumadora evidencia que
documenta la subordinación capitalista de la reproducción a la
producción".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Estas feministas no solo han jugado un papel clave en el
avance de la teoría marxista sobre la opresión de las mujeres, sino que además
nos recuerdan que el marxismo es una teoría viva y de plena actualidad que está
aún en proceso de desarrollo. Y que profundizar en la teoría marxista y
feminista significa también, profundizar y ampliar el potencial de futuro de
nuestra práctica, en la lucha contra la opresión de la mujer.<BR></DIV>
<DIV align=justify>Finalmente, creo que merece la pena enfatizar que
necesitamos, no solo una teoría marxista y feminista, sino también una práctica
marxista y feminista en la lucha por la liberación de la mujer. Esa práctica
debe incluir la construcción de un partido revolucionario, ya que sin un
partido socialista revolucionario no puede triunfar una revolución
socialista.</DIV>
<DIV align=justify><BR>Aunque el éxito de la revolución socialista no garantiza
automáticamente la liberación de las mujeres, si que crea las condiciones
materiales para ello. Y es a través del proceso revolucionario, en todas sus
etapas, desde la primera a la última, cuando los revolucionarios, en la
tradición del Partido Bolchevique, tienen un papel crucial que desempeñar
combatiendo toda forma de opresión, no solo desde arriba, sino también desde el
interior de la clase obrera. No hay sustituto posible en ese proceso. Marx lo
dejo bien claro cuando sostuvo: "La revolución es necesaria, por tanto, no solo
porque la clase dominante no pueda ser derrocada de otra manera, sino porque la
clase que la derroca solo puede alcanzar el éxito en la revolución si se
desembaraza, ella misma, de toda esa vieja basura y se muestra capaz de
construir una nueva sociedad".</DIV>
<DIV align=justify><BR>Si el papel de los revolucionarios es indispensable,
seremos más eficaces si no minimizamos los desafíos a los que nos enfrentamos en
la lucha contra el sexismo, dentro de la clase obrera, si los reconocemos y,
sobre estas bases, somos capaces de desarrollar una estrategia que tenga como
objetivo movilizar al conjunto de la clase obrera para conseguir la liberación
de la mujer.<BR> <BR>* Sharon Smith, feminista marxista, es militante de la
International Socialist Organization (ISO) de Estados Unidos, y autora de
"Mujeres y Socialismo: Ensayos sobre la liberación de la mujer".
<HR>
<BR></DIV></FONT></BODY></HTML>