China/ el desarrollo del movimiento LGBT [Holly Hou Lixian]

[Ernesto Herrera]

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Correspondencia de Prensa

boletín informativo – 24 de diciembre 2014

germain5 en chasque.net

A l’encontre – La Breche

 <http://www.alencontre.org/> www.alencontre.org

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China

El desarrollo del movimiento LGBT

Holly Hou Lixian

Europe solidaire

http://www.europe-solidaire.org/

Traducción de Viento Sur

Este estudio fue publicado en la revista Contretemps /1 por Holly Hou Lixian
en su doble condición de universitaria /2 y de militante lesbiana. Nos
ofrece una colaboración original sobre el desarrollo reciente del movimiento
LGBT /3 en China continental, así como de los debates de fondo que lo han
marcado, poniendo el acento en la trayectoria específica del movimiento
lésbico. (Viento Sur)

El siglo XXI está siendo testigo del rápido crecimiento del movimiento LGBT
en China continental, mientras el gobierno y la sociedad manifiestan una
actitud más tolerante y la comunidad LGBT se vuelve más importante y
diversificada. Por lo que sabemos, la primera comunidad gay y lesbiana se
formó en Pekín en 1990. Sin embargo, antes del 2000 la homosexualidad era
una cuestión enormemente sensible y las organizaciones estaban todavía poco
desarrolladas.

Gracias a Internet y al florecimiento internacional del movimiento LGBT,
gays y lesbianas ganaron una visibilidad creciente en los medios de
comunicación y en el mundo universitario. En el 2012 se habían credo más de
100 organizaciones en el seno de la comunidad /4, y aparecieron muchos
grupos que sintonizaban o abordaban esta cuestión

Técnicamente la homosexualidad no era ilegal, pero era considerada inmoral
por el gobierno; en consecuencia, era una cuestión políticamente incorrecta.
Los media todavía tienden a representarla de forma estigmatizadora, como una
perversión, ligada al sida y los homosexuales aparecen como personas de
costumbres disolutas.

Dentro del movimiento, detrás del término globalizador de LGBT, de hecho
dominaban los gays, y las lesbianas y otras minorías sexuales estaban
marginalizadas. Los desacuerdos se expresaron en el análisis de la
homosexualidad, en la tentación de diseñar el movimiento en función de
valores heteronormativos o en la legislación del matrimonio gay.

En resumen, se podrían utilizar tres palabras clave para resumir el
movimiento LGBT en China continental: tolerancia ambigua, diversidad
conflictiva y divergencias estratégicas.

Este artículo explica el muy complejo desarrollo del movimiento LGBT en
China continental. Habiendo estado yo misma involucrada en la comunidad
lesbiana, podré en calidad de participante observadora, dar más detalles de
esta última. Analizaré tres estrategias que estas militantes pusieron en
práctica y que fueron particularmente importantes.

1. El movimiento lésbico restableció su subjetividad en tanto que
“queer-lala” /5 (ku’er lala), al declarar su independencia frente a la
comunidad gay con ocasión del “Debate de la Guapa Combatiente” (Pretty
Fighter Debate)  /6

2. Negoció y debatió con el movimiento feminista cuando surgieron las
“feministas lala”.

3. Estableció conexiones internacionales, siendo cofundador de una
organización chino-transnacional de prestigio, la Alianza china lala (
Chinese Alliance Lala, CLA), junto con las veteranas lesbianas chinas de
Hong Kong, de Taiwán y de América del Norte.

Homosexualidad: del tabú a la “tolerancia” 

En la antigua China hay una larga historia de tolerancia hacia la
homosexualidad. De hecho, el amor entre personas del mismo sexo era bastante
común y aceptado entre hombres, especialmente en el seno de la familia real
y en los círculos intelectuales, a condición de que los hombres perpetuaran
los lazos de sangre familiares, se casaran y tuvieran hijos. No es hasta la
época del Movimiento del 4 de Mayo (1916) cuando el concepto de
“homosexualidad” como inversión y perversión sexual se introdujo en China.
Después de la fundación de la República Popular en 1949, la homosexualidad
se convirtió en un tabú y rara vez se habló de ella.

Durante la década de 1980, los estudios de sexualidad y psicología mencionan
la homosexualidad como una anormalidad. Antes de 1997, aunque no había
ninguna ley sobre estos comportamientos, los homosexuales estaban bajo
vigilancia y podían ser arrestados por vandalismo (hooliganismo). En 1997,
este delito de vandalismo fue derogado y esto se consideró como el mayor
punto de inflexión en la discriminación de la homosexualidad. Sin embargo,
expertos y militantes gays señalan que esta discriminación no era más que un
efecto secundario de una reforma del sistema legal y no suponía una
tolerancia nueva hacia la homosexualidad: la definición de vandalismo era
muy vaga. La homosexualidad continuó siendo considerada como una perversión
y una corrupción proveniente del capitalismo occidental.

En el mundo médico (psicología), la homosexualidad fue retirada de la lista
de perversiones en 2001. En 2004, el gobierno y el Centro para el control de
enfermedades (CDC) /7 publicó un primer libro blanco sobre los homosexuales,
concentrándose en contabilizar a los gays afectados por el sida, seguido
algunos días más tarde por la primera discusión pública sobre este tema en
un programa de la CCTV llamado “Hacer frente a la homosexualidad antes que
ignorarla” /8 Si la homosexualidad ya no era percibida como una perversión
venida de Occidente, seguía siendo presentada por los media de forma
estereotipada, en relación al sida y a la promiscuidad sexual. Estos últimos
años, hay un número creciente de informes y debates públicos sobre la
homosexualidad, algunos neutros, incluso manifestando simpatía, como la
discusión del matrimonio en Ifeng TV en 2012 /9.

Desde 2005, el número de cursos y trabajos de investigación sobre las
cuestiones LGBT aumenta en buen número de universidades, como Fudan /10 y
Sun Yat-sen /11. Tres de los más precoces e influyentes investigadores y
expertos que han contribuido a este desarrollo son Li Yinhe, Zhang Beichuan
y Fang Gang. Li Yinhe, una socióloga de sexo y la sexualidad muy conocida,
defiende con perseverancia desde el año 2000 una propuesta parlamentaria
sobre el matrimonio gay ayudando a aumentar la visibilidad del movimiento
LGBT frente al gobierno y al gran público.

Si la homosexualidad ya no es un tabú, sigue siendo un tema delicado en
varios aspectos de la vida, especialmente en los medios de comunicación de
masas, en las relaciones laborales y en el seno de la familia. Todavía es
considerada inmoral y por tanto, la mayor parte de las veces su
representación está sometida a censura en la prensa oficial, las películas y
los programas de TV /12. Las organizaciones LGBT no tienen derecho a
registrarse legalmente en China continental y por tanto la mayoría son
ilegales, clandestinas. Salir del armario frente a los padres es la mayor
dificultad para muchas personas. Aunque la sociedad se ha vuelto más
tolerante, la mayoría de los homosexuales, al margen de la comunidad LGBT,
todavía tienen que ocultar su orientación sexual en el trabajo o en la
familia. En conclusión, la pregonada tolerancia por parte del gobierno y del
público parece superficial y ambigua.

El desarrollo del movimiento LGBT 

El movimiento LGTB pasó de pequeños encuentros en Pekín en la década de 1990
a un número importante de grupos por todo el país; de actividades de pequeño
alcance a grandes eventos públicos. Las comunidades se desarrollaron de
forma desigual en China continental pero, en general, de forma rápida en los
grandes centros urbanos. Las de Pekín, Shanghai y Guangzhou han desempeñaron
el papel más importante; especialmente la de Pekín parece que se convierte
en el centro del movimiento en China continental: incluye las organizaciones
más conocidas y las conexiones más estrechas con las diferentes fundaciones
internacionales.

La comunidad gay y lesbiana empezó con pequeños encuentros privados en casas
de extranjeros, después en algunos bares a comienzos de la década de 1990,
permitiendo que los activistas entraran en contacto. En 1997 y 1998, algunos
activistas participaron en la Conferencia China Tongzhi /13 de Hong Kong,
donde se identificaron con el nuevo término de “Tongzhi”, utilizado por los
homosexuales chinos. Se relacionaron con activistas de Hong Kong, Taiwán,
Singapur, Malasia y América del Norte. Después de 1998, el aumento de
Internet en China también jugó un papel en el rápido crecimiento de las
comunidades LGBT. Aunque Internet esté censurado en China, se convirtió en
el medio más cómodo para mantener contacto entre diversos grupos locales y
con activistas más experimentados de otros países. Estos últimos años, las
organizaciones gays y lesbianas en China continental también adoptaron el
término inclusivo de LGBT en lugar de Tongzhi para estar de acuerdo con el
movimiento internacional.

Surgieron algunas grandes organizaciones LGBT, las que tiene más autoridad
se encuentran en la capital como el Centro LGBT de Pekín /14. Está
constituida por cuatro movimientos: Aizhixing AIDS Organization, que se
ocupa sobre todo de la prevención del sida /15; Tongyu Lala Organization, la
organización lésbica más reconocida de China /16; el Centro cultural y de
educación Aiba, una de las principales organizaciones gays /17; y Les+ (la
primera revista lésbica publicada) /18. Además el Instituto de Educación
para la Salud de género de Pekín /19 tiene un a gran importancia para
promover una educación universal sobre cuestiones LGBT y colabora
estrechamente con diversas organizaciones LGBT /20

Desde 2009, las activistas LGBT en China continental han organizado
actividades de calle contra la homofobia y la discriminación de las minorías
sexuales durante el Día Internacional contra la homofobia y la transfobia
(Idaho). Estos últimos años, se celebró en junio el mes del Gay Pride
occidental. Pekín, Shanghai y Guangzhou son las ciudades donde más gente
reunieron estos festivales.

Desde 2001, el festival de cine Tongzhi (llamado más tarde festival de cine
queer) fue organizado por activistas queer de Pekín. El otro gran evento
celebrado en Pekín es la Conferencia nacional LGBT, organizada desde 2012:
casi la totalidad de los dirigentes locales se encuentran allí. También es
importante la Ceremonia del premio Arco Iiris /21 de los medios, que se
celebró en Guangzhou en 2012-2013: intenta establecer buenas relaciones con
los medios, concediendo un premio a la prensa y a los programas de
televisión que hayan presentado de forma positiva esta cuestión.

El sida y la complicidad entre la comunidad gay y el gobierno 

Aunque hay un cambio de panorama, quisiera destacar que el crecimiento de la
comunidad LGBT permanece muy desigual. La comunidad gay se reforzó muy
rápidamente con la ayuda para el financiamiento de la prevención del sida,
suministrado por los gobiernos y fundaciones internacionales, lo que no
ocurrió con otras minorías sexuales.

En el plano político, la forma como se ha llevado la lucha contra el sida
tuvo implicaciones ambivalentes. Por un lado, debido a la elevada tasa de
infección entre los gays, el gobierno no ha podido ignorarlos. Por otro, a
la vista de la importancia del financiamiento recibido para hace frente a la
enfermedad, muchas organizaciones han tejido vínculos de complicidad con el
gobierno, que supervisa estos programas, especialmente la información de las
personas portadoras del virus para garantizar que estén controladas por los
servicio médicos.

Frente a la estigmatización de los gays identificados con el sida y la
promiscuidad, hay una tendencia a establecer una imagen “brillante” del gay,
de estilo de vida positivo, tipo de “clase media”, monógamo. Semejante
remodelación de la comunidad LGBT en función de valores dominantes
heteronormativos ha sido puesto en cuestión por algunos activistas gays y
lesbianas.

El crecimiento del movimiento lésbico en China continental 

Por su parte, la comunidad lesbiana tiene escasos recursos y es invisible a
los ojos del gobierno y del público. Enfrentada a una situación diferente,
adoptó una trayectoria de crecimiento distinta a la del movimiento gay y
formuló sus propias propuestas. Además, en la década de 1990 el movimiento
lésbico estaba subordinado al movimiento gay. Entonces, las militantes
lesbianas trabajaron para asegurar su independencia.

La Cuarta Conferencia de la ONU sobre las mujeres y su foro de ONGs en 1995
permitió introducir el concepto de ONG a las organizaciones LGBT en China
continental, especialmente en el movimiento lésbico. Esta fue la única
ocasión en la que las activistas lesbianas establecieron relaciones con sus
hermanas extranjeras aprendiendo a conocer a sus homólogas de Occidente. Fue
también la ocasión para que muchas feministas de China, especialmente las
feministas de estado /22, conocieron la existencia de lesbianas locales. La
conferencia inició una cooperación con las feministas institucionales que
finalmente fracasó y la homosexualidad quedó como un tabú.

Desde finales de la década de 1990 y el inicio de la siguiente, el
crecimiento del movimiento lésbico conoció altas y bajas. Sin embargo, hubo
una intensificación de las conexiones entre activistas de diferentes partes
de China y ultramar a través de Internet; los lazos entre organizaciones
lésbicas empezaron a reforzarse En esta época, la palabra “Lala” comenzó a
ser utilizada y se convirtió en el término de autoidentificación más popular
en lugar de “Nu Tongzhi” (Tongzhi mujer) o lesbiana. Las militantes
adoptaron esta nueva autorreferencia como un elemento de indigenización del
movimiento lésbico en China continental.

En 2005, se crearon en Pekín dos importantes organizaciones lésbicas, Tongyu
y el Salon Lala de Pekín /23. Tongyu, fundado por la veterana lesbiana Xian
es el más conocido de los movimientos lésbicos de China continental. Preparó
el primer espectáculo artístico público sobre un matrimonio gay en 2009
atrayendo la atención de los grandes medias. Estos últimos años ha extendido
sus tareas para dar dar apoyo a las nuevas organizaciones lésbicas. El Salón
Lala de Pekín, con la ayuda de Xian, se orienta a ofrecer actividades
culturales.

La Alianza Lala china (CLA), establecida en 2007 por activistas lesbianas,
bisexuales y transgénero de China continental, Taiwán, Hong Kong y de
América del Norte, facilita los intercambios transnacionales de experiencias
entre movimientos de estas cuatro zonas. Se trata de apoyar el desarrollo
del movimiento en el continente. La CLA inició la más importante actividad
anual lesbiana. Los campamentos Lala, donde se reúnen las militantes
lesbianas de diferentes partes del país y donde son invitadas a presentar
sus experiencias y estrategias las activistas más destacadas de Hong Kong,
Taiwán y América del Norte.

En 2009, la revista Les+ fue lanzada con éxito dentro de la comunidad con la
ayuda de Tongyu. Otras organizaciones lésbicas reconocidas jugaron un papel
importante como Nv’ai en Shanghai /24, la Association Lala Relax en Xi’an
/25 y Sinner B en Guangzhou /26, formada en 2012 por “feministas lala” /27.
Sinner B expresa una nueva subjetividad para el movimiento lésbico y
feminista provocando intensos debates entre activistas lesbianas y
feministas sobre la posibilidad de colaboración entre sus movimientos. Sin
embargo, anteriormente, otro tipo de subjetividad lésbica se había creaado
con ocasión del “Debate de la Guapa Combatiente” en la comunidad LGBT –las
“queer lala”– fundado sobre la apropiación de la teoría queer que marca la
independencia del movimiento lala en China continental en relación al
movimiento gay.

Queer Lala: el Debate de la Guapa Combatiente 

El 11 de diciembre de 2011, se colgó en Weibo (red social china. NdT) una
cuenta titulada “Pretty Fighter”con una declaración: “ Somos lalas, somos
queer: queremos tomar la palabra /28. La “Guapa Combatiente” (este nosotras,
“ku’er Lala”) incluye todas las minorías sexuales –lesbianas, bisexuales y
trans– que se encontraban marginalizadas en relación al movimiento gay. El
debate comenzó después de la publicación de tres artículos de la
organización Aibai, que fundamentaba su estrategia principal y la base
científica del movimiento en un argumento esencialista-biologicista, según
el cual la homosexualidad es innata juzgando y que la teoría queer
perjudicaba al movimiento LGBT en el contexto chino.

Enfrentada al argumento biologicista-esencialista y al discurso
universalizado de la comunidad LGBT, “Pretty Fighter” respondió con una
posición antiesencialista, extrayendo argumentos de la teoría queer sobre la
pluralidad y la fluidez de los deseos sexuales. Le siguió una cadena de
reacciones en el conjunto de la comunidad que acabaron focalizándose sobre
la cuestión de una eventual dominación de género en el seno del movimiento
LGBT de China continental, con un movimiento gay hiperrepresentado en
relación a las lesbianas y otras minorías. El 26 de diciembre de 2011, la
CLA apoyó oficialmente “Pretty Fighter” publicando una declaración en la
página de Tongyu /29 y destacando la importancia de la independencia del
movimiento lésbico. Llamó a las “lala” a desembarazarse de posiciones
pasivas en tanto que mujeres y de hablar por ellas mismas, y no ser una
sucursal del movimiento gay. Siendo con Tonguy una de las dos organizaciones
con más autoridad , su toma de posición constituyó de hecho la declaración
oficial de independencia del movimiento lésbico queer lala.

El “Debate de la Guapa Combatiente” se consideró como el acontecimiento más
importante en el seno del movimiento LGBT porque abordó cuestiones
importantes: las “causas” de la homosexualidad (argumento esencialista o
queer) y la falta de conciencia de género en el movimiento LGBT del
continente. Así mismo, en el movimiento lésbico, este debate no solo
desembocó en su independencia frente al movimiento gay. También construyó
una nueva subjetividad queer lala ,con una política queer inclusiva que
incorpora las otras minorías sexuales en el seno del movimiento.

Feministas Lala: nuevas interacciones entre activistas lala y feministas 

Desde 2011, se abrió un nuevo capítulo del movimiento feminista en China
continental con la aparición de jóvenes activistas, con perfomances
artísticas y actividades de calle que atrajeron la atención tanto de los
medios de comunicación de masas como de público. La mayoría de estas jóvenes
militantes feministas son también lesbianas, igual que Sinner B, el primer
grupo militante feminista en Guangzhou /30

Las miembros de Sinner B inventaron el término “feministas lala” para
referirse a su doble identidad militante, lala y feminista. La aparición de
“feministas lala” suscitó apasionados debates entre activistas feministas y
lesbianas sobre la colaboración entre los movimientos lésbico y feminista.
Algunas militantes lesbianas pusieron en duda la necesidad de semejante
cooperación temiendo la desaparición de la subjetividad lésbica si debían
ocultar su identidad de minoría sexual durante sus actividades feministas,
comportándose como si la “identidad lésbica” fuera políticamente incorrecta.

Pese a estos debates, se inició una nueva interacción entre militantes
lesbianas y feministas a pesar del fracaso del diálogo precedente con las
feministas institucionales. Esta interacción dibuja una nueva dirección para
el movimiento lésbico: en lugar de establecer alianzas en el seno del
movimiento LGBT, ahora establece alianzas con el movimiento feminista fuera
de la comunidad LGBT. Esto también indica el reforzamiento de la conciencia
de género en el seno del movimiento lésbico, lo que remite a una de las
principales divergencias durante el Pretty Fighter Debate. Cualesquiera que
sean las críticas que se puedan tener respecto a las feministas lala, eso
muestra nuevas estrategias para el movimiento lésbico, estableciendo
alianzas abiertas más allá del marco de la política de identidad.

La CLA y las actividades lesbianas transnacionales 

La CLA no solo reunió las experiencias militantes lesbianas de cuatro
regiones, sino también una estrategia más inclusiva para el movimiento
lésbico: según la definición más reciente de “lala”, a partir de ahora
incluye lesbianas, bisexuales, transgénero e intersexo. Además, los
Campamentos lala anuales no son un espacio únicamente para las militantes
lesbianas más experimentadas de Hong Kong, Taiwán y América del Norte, sino
también un espacio para las organizaciones lesbianas de base del continente.
De esta forma, conceptos populares en los estudios Tongzhi en Taiwán, como
el de “Diversidad haciendo familias“ /31 y ”Destruir el continuo
matrimonio-familia” /32 fueron introducidos por activistas de China
continental como una posición más acusada de la política queer.

Las militantes lesbianas del continente pusieron de manifiesto, en relación
a la comunidad gay, opiniones divergentes relativas a la legislación del
matrimonio gay. Durante los dos últimos años, con el impacto de las
apasionadas discusiones sobre el impacto del matrimonio gay a nivel
internacional, este debate se hizo popular en el seno de la comunidad LGBT
de China continental. Mientras los militantes gays apoyaron fuertemente la
legislación del matrimonio gay, las militantes lesbianas mantuvieron el
cuestionamiento queer del matrimonio como aparato ideológico estatal, que
consolida la heteronormatividad, el patriarcado y el control del estado
sobre la población, con numerosos privilegios vinculados al matrimonio (como
la deducción de impuestos y los derechos de herencia). Las activistas
lesbianas prefirieron deconstruir el matrimonio y separar los derechos
vinculados al mismo, antes que apoyar sencillamente la legislación del
matrimonio gay.

En resumen, el movimiento lésbico en China continental adoptó estrategias
diversificadas para desarrollarse de manera independiente del movimiento
gay, estableciendo nuevas subjetividades como “queer lala” y “feminismo
lala”. Va más allá del marco de la política de identidad, hacia una alianza
abierta con los movimientos feministas. Y más allá de las fronteras, con las
actividades transnacionales. En relación a la política queer, el movimiento
lésbico ha formulado sus propias divergencias en relación al movimiento gay
en un número significativo de cuestiones.

Reflexiones sobre el movimiento LGBT 

La imagen del movimiento LGBT en China continental es compleja e implica
varios niveles. Sin embargo, no hay ninguna duda de que hizo progresos que
asombraron a las y los activistas de Hong Kong y Taiwán, algunos de los
cuales viven en Hong Kong y participaron activamente en el movimiento LGBT
en el continente, como por ejemplo, Joanne, trangénero famosa, y Ken, gay
portador del virus VIH. Sin embargo, en su conjunto, el movimiento sigue
estando muy centrado en el medio urbano y orientado a las clases medias,
ignorando las divisiones de clase en el seno de la comunidad LGBT, sin
prestar atención, por ejemplo, a personas queer pobres o de zonas rurales.
Además, numerosas militantes queer lesbianas son juzgadas como demasiado
elitistas y sus discursos muy alejados de las principales preocupaciones de
las lesbianas de base, como buscar una pareja o salir del armario en su
familia.

Hay un capitalismo queer emergente en Shanghai, donde la comunidad LGBT
colabora de forma creciente con grandes empresas y donde las actividades
queer están más integradas en la economía de mercado. No obstante, hay muy
poca discusión sobre semejante colaboración entre el movimiento LGBT y el
capitalismo en China continental y cómo esta economía sería (in)capaz de
ayudar al movimiento.

Conclusiones 

Mi artículo intenta hacer una aproximación al movimiento LGBT en China
continental. Es un trabajo preliminar y quizás no es exhaustivo. Sin
embargo, muestra que el crecimiento del movimiento plantea algunas
cuestiones de orientación y ha suscitado divergencias entre las comunidades
gay y lesbiana de China continental.

En el mundo posmoderno en el que diferentes movimientos sociales tienden a
adoptar un marco de pensamiento sensible a la diferencia (
“diference-sensitive framework”) y a apreciar la subjetividad descentrada
(“decentered subjectivity”), pienso que semejantes conflictos en el seno del
movimiento LGBT en China continental son inevitables y hoy indican la
tendencia a la diversificación en la comunidad. Creo que todo movimiento
social tiende a ocultar sus diferencias internas, pero lo que importa es
cómo dotar de sentido a tales diferencias para ir más allá de la política de
identidad.

Creo que el movimiento LGBT en China continental avanza en esta dirección.
Al menos, ese es el caso del movimiento lésbico.

Notas

1/ Cahier de l’émancipation: Regards de Chine, en ContreTemps, Revue de
critique communiste. Nouvelle série nº23 – 4º trimestre de 2014.

2/ Ph.D, Département des études religieuses et culturelles, Chinese
University (Hongkong).

3/ LGBT: Lesbiana, gay, bi y trans.

4/ Para más información: http://www.zhihu.com/question/20578932
<http://www.zhihu.com/question/20578932> 

5/ “Queer” designa el cuestionamiento de las categorías de identidad sexual:
identidades de género (hombre y mujer) y de orientación sexual (heterosexual
y homosexual). El movimiento queer se opone a la normalización de la
homosexualidad y pone el acento en lo que es subversivo, refractario a la
norma heterosexual o las normas de género. Insiste en la fluidez, la
no-fijeza de las identidades (NdT). “Lala” es el término más popular
utilizado en China continental de las lesbianas para referirse a ellas
mismas, más que “lesbiana” o “homosexual mujer”. Se cree que tiene su origen
en la novela de la escritora lesbiana taiwanesa Qiu Miaojin, Crocodile
Tears, en la que las protagonistas lesbianas son llamadas Lazi.

6/ El nombre chino de este evento importante entre la comunidad LGBT es
Meishaonv Lunzhan.

7/. Chinese Center for Disease Control and Prevention.

8/.Tongxinglian: Huibi buru Zhengshi. El programa de la CCTV se puede ver
en: http://v.youku.com/v_show/id_XNDA1NDA4MTI=.html
<http://v.youku.com/v_show/id_XNDA1NDA4MTI=.html> 

9/ Para más detalles, ver: http://v.ifeng.com/quanminxiangduilun/tonghun/

10/ En 2005, la universidad Fudan de Shanghai fue la primera en implantar
una enseñanza sobre la sexualidad en China continental.

11/ Happy Together (Raibow Association) –la primera asociación LGBT
propiamente estudiantil registrada en China continental– se creó en 2006 en
la universidad Sun Yat-sen con la ayuda de la profesora Ai Xiaoming, muy
conocida por su lucha contra la injusticia social, pero fue cerrada un año
más tarde. Sin embargo, el Forum Education Genre de la universidad Sun
Yat-sen de la profesora Ai continúa siendo una institución importante para
el movimiento género/sexualidad en Guangzhou. La enseñanaza diversificada
sobre estas cuestiones ofrecida por la profesora Song Sufeng, del mismo
departamento, también acogió muchas activistas LGBT.

12/ La mayor parte de las representaciones de homosexuales todavía se unen
al sida o a los programas de variedades (como voyeurismo).

13/ Chinese Tongzhi Conference.

14/ Beijing LGBT Center, Beijing Tongzhi Zhongxin. Ver
http://bjlgbtcenter.org/

15/ Ver http://aidslaw2010.blogspot.hk

16/ Ver http://www.tongyulala.org/

17/ Ver http://www.aibai.com/

18/ Ver http://blog.sina.com.cn/lesplus

19/ Beijing Gender Health Education Institute

20/ Ver http://www.bghei.org

21/ Rainbow Media Awards Ceremony.

22/ El término de feminista de Estado (estatal) (feminista estatal ) remite
a las feministas que se encuentran en organizaciones estructuradas total o
parcialmente por el Estado. Influidas por el marxismo, la igualdad de género
se convirtió en una política nacional desde el establecimiento de la
República Popular. En consecuencia, la Federación Panchina de Mujeres (ACFW)
se creó para llevar a la práctica esta política y también se crearon muchas
organizaciones de mujeres locales y centros de investigación afiliadas a la
ACFW. Esta Federación está considerada como una estructura semiestatal
aunque ella afirma que es una ONG.

23/ Beijing Lala Salon.

24/ http://blog.sina.com.cn/u/1823786275

25/  http://www.weibo.com/u/2720529531?from=profile
<http://www.weibo.com/u/2720529531?from=profile&wvr=5&loc=infdomain>
&wvr=5&loc=infdomain 

26/  http://www.weibo.com/u/2720529531?from=profile
<http://www.weibo.com/u/2720529531?from=profile&wvr=5&loc=infdomain>
&wvr=5&loc=infdomain 

27/ El término “feminista” en “feministas lala”, se refiere a las feministas
de base que son del “Minjian” (el gran público) o de las ONG que no están
integradas en la estructura del estado. La mayor parte de las organizaciones
de jóvenes militantes feministas solo existen en la red, no están legalmente
registradas. Estas militantes tienen recursos limitados y no están, en
absoluto, en disposición de colaborar con el gobierno.

28/ Para más información, ver:
http://weibo.com/p/1005052536529315/weibo?is_search=0
<http://weibo.com/p/1005052536529315/weibo?is_search=0&visible=0&is_tag=0&pr
ofile_ftype=1&page=30#feedtop>
&visible=0&is_tag=0&profile_ftype=1&page=30#feedtop 

29/ Para más información, ver:
http://www.tongyulala.org/newsview.php?id=1212 .

30/ Para otros informes sobre este tema, ver: http://weibo.com/u/2720529531

31/ “Diversity in Making Family” (Duoyuan Chengjia). Para más información,
ver: http://tapcpr.wordpress.com/%E8%8D%89%E6%A1%88%E5%85%A8%E6%96%87/

32/ “Destroying the Marriage-Family Continuum” (Hui Hun Fei Jia)

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