Ideología/ "Mindfulness": la nueva espiritualidad capitalista [Ronald Purser]

[Ernesto Herrera]

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Correspondencia de Prensa

2 de junio 2019

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Ideología



«Mindfulness»: la nueva espiritualidad capitalista



La práctica de meditación conocida como mindfulness es la nueva
espiritualidad capitalista. Fetichiza el presente, favorece el «momentismo»,
fomenta el olvido de la memoria histórica y apunta contra la imaginación
utópica. Una nueva espiritualidad a la medida del mercado. Una nueva
espiritualidad a imagen y semejanza de McDonald's.



Ronald Purser *

Nueva Sociedad, mayo 2019

https://nuso.org/



Según sus patrocinadores, estamos en medio de una «revolución de la
conciencia». Jon Kabat-Zinn, recientemente apodado el «padre del
mindfulness», llega a proclamar que estamos al borde de un renacimiento
global, y que el mindfulness «puede ser realmente la única esperanza que la
especie y el planeta tienen para sobrevivir los próximos doscientos años».



¿En serio? ¿Una revolución? ¿Un renacimiento global? ¿Qué es exactamente lo
que ha sido volcado o transformado radicalmente para obtener un estatus tan
grandioso?



La última vez que vi las noticias, Wall Street y las corporaciones seguían
haciendo negocios como de costumbre, los intereses especiales y la
corrupción política seguían sin control, y las escuelas públicas seguían
sufriendo de falta de fondos y negligencia masiva. La concentración de la
riqueza y la desigualdad se encuentra ahora en niveles sin precedentes. El
encarcelamiento masivo y el hacinamiento en las cárceles se han convertido
en una nueva plaga social, mientras que los disparos indiscriminados de la
policía contra los afroamericanos y la demonización de los pobres siguen
siendo moneda corriente. El imperialismo militarista de Estados Unidos
continúa extendiéndose, y los desastres inminentes del calentamiento global
ya se están mostrando de manera más evidente.



En este contexto, la arrogancia y la ingenuidad política de las porristas de
la «revolución» consciente es asombrosa. Parecen tan enamorados de hacer el
bien y de salvar al mundo que estos verdaderos creyentes, no importa cuán
sinceros sean, sufren de una enorme ceguera. Parecen no tener en cuenta el
hecho de que, con demasiada frecuencia, la atención se ha reducido a una
técnica de autoayuda mercantil e instrumental que, sin saberlo, refuerza los
imperativos neoliberales.



Para Kabat-Zinn y sus seguidores, los culpables de los problemas de una
sociedad disfuncional son los individuos descerebrados e inadaptados, y no
los marcos políticos y económicos en los que se ven obligados a actuar. Al
transferir la carga de la responsabilidad de la gestión de su propio
bienestar a los individuos, y al privatizar y patologizar el estrés, el
orden neoliberal ha sido una bendición para la industria del mindfulness,
que ahora se cotiza en 1.100 millones de dólares.



El mindfulness ha surgido como una nueva religión del «yo», libre de las
cargas de la esfera pública. La revolución que proclama no ocurre en las
calles o a través de la lucha colectiva y las protestas políticas o las
manifestaciones no violentas, sino en las cabezas de individuos atomizados.
Un mensaje recurrente es que el hecho de que no prestemos atención al
momento presente -que nos perdamos en reflexiones mentales y en vagar por la
mente- es la causa subyacente de nuestra insatisfacción y angustia.



Kabat-Zinn lleva esto un paso más allá. Afirma que nuestra «sociedad entera
está sufriendo de un desorden de atención generalizado». Aparentemente, el
estrés y el sufrimiento social no son el resultado de desigualdades masivas,
prácticas empresariales nefastas o corrupción política, sino de una crisis
dentro de nuestras cabezas, lo que él llama una «enfermedad del
pensamiento».



En otras palabras, el capitalismo en sí mismo no es intrínsecamente
problemático; más bien, el problema es la incapacidad de los individuos para
ser conscientes y resistentes en una economía precaria e incierta. Y no es
de extrañar que los mercaderes atentos tengan justo los bienes que
necesitamos para ser capitalistas atentos y contentos.



El mindfulness, la psicología positiva, y la industria de la felicidad
comparten un núcleo común en términos de despolitización del estrés. La
ubicuidad de la retórica individualista del estrés -con su mensaje cultural
subyacente de que el estrés es un hecho- debería hacernos sospechar. Como
señala Mark Fisher en su libro Realismo capitalista, la privatización del
estrés ha llevado a una «destrucción casi total del concepto de lo público».



El estrés, nos dicen los apologistas del mindfulness, es una influencia
nociva que destroza nuestras mentes y cuerpos, y depende de nosotros como
individuos el «estar atentos» y «ser conscientes». Es una proposición
seductora que tiene potentes efectos de verdad. En primer lugar, estamos
condicionados a aceptar el hecho de que hay una epidemia de estrés y que es
simplemente una fatalidad de la era moderna.



Segundo, como el estrés es supuestamente omnipresente, es nuestra
responsabilidad como sujetos estresados manejarlo, controlarlo y adaptarlo
consciente y vigilantemente a los esclavos de una economía capitalista. La
atención se centra en esta vulnerabilidad y, al menos en la superficie,
aparece como una técnica benigna para el auto-empoderamiento.



Pero en su libro «Una nación bajo estrés»: El problema del Estrés como
Concepto, Dana Becker señala que el concepto de estrés oscurece y oculta
«los problemas sociales al individualizarlos de manera que perjudican más a
aquellos que tienen menos que ganar con el status quo». De hecho, Becker ha
acuñado el término estresismo para describir «la creencia actual de que las
tensiones de la vida contemporánea son principalmente problemas del estilo
de vida individual que deben resolverse mediante el control del estrés, en
oposición a la creencia de que estas tensiones están vinculadas a las
fuerzas sociales y necesitan resolverse principalmente mediante medios
sociales y políticos».



Al ingerir de manera acrítica las premisas culturales del estresismo, el
movimiento del mindfulness se ha promovido a sí mismo como un remedio
científico. Pero el foco sigue estando puesto en el individuo que espera que
sane la llamada «enfermedad del pensamiento» de la civilización moderna. Se
nos dice que, al practicar el mindfulness, podemos cambiar hábilmente
nuestro frenético «modo de hacer» a un «modo de ser» más armonioso,
aprendiendo a soltar y a fluir en situaciones estresantes.



El mindfulness es la nueva inmunización, una vacuna mental que supuestamente
puede ayudarnos a prosperar en medio del estrés de la vida moderna. Depende
de nosotros convertirnos en lo que Tim Newton ha llamado individuos «en
forma contra el estrés». El mindfulness se comercializa a menudo como una
forma de mejorar nuestra productividad, una técnica útil para desarrollar la
aptitud mental necesaria para que podamos convertirnos en trabajadores más
productivos y eficaces. No es coincidencia que el lema de la aplicación de
meditación más exitosa de mindfulness, Headspace, sea «una membresía de
gimnasio para la mente».



La máxima de este movimiento es 'vivir el presente'. Para los devotos
conscientes, el cambio social y político depende de la fantasía de convertir
a las masas distraídas para que sigan este consejo y vivan 'conscientes'. El
fetiche del presente auspiciado por el mindfulness es una práctica que
cultiva la amnesia social, fomentando el olvido colectivo de la memoria
histórica y, al mismo tiempo, excluyendo eficazmente la imaginación utópica.



Este momentismo actual aparece, al menos en la superficie, como un solvente
terapéutico para todos nuestros problemas, haciendo más soportable nuestra
situación actual. Pero esta capacidad de soportar el status quo equivale a
un retiro permanente al refugio psíquico contra bombardeos de ahora, una
especie de enterrar la cabeza en la arena, que actúa como un paliativo
desinfectado para los sujetos neoliberales que han perdido la esperanza al
pensar alternativas al capitalismo.



El movimiento mindfulness opera en resonancia con lo que Eric Cazdynen su
libro, The Already Dead: The New Time of Politics, Culture and Illness,
caracteriza como «la nueva crónica». Cazdyn explica que la nueva crónica
«extiende el presente hacia el futuro, enterrando en el proceso la fuerza de
lo terminal, haciendo que parezca que el presente nunca terminará». Solo
tienes que estar en el momento presente y todo estará bien. Viviendo
conscientemente, podemos continuar nuestras vidas aplazando, evadiendo y
reprimiendo cualquier crisis en curso.



La falsa revolución de la conciencia proporciona una forma de enfrentar sin
cesar los problemas del capitalismo refugiándose en la fragilidad del
momento presente; la nueva crónica nos deja conscientes de mantener el statu
quo. Se trata de un optimismo cruel que anima a conformarse con una
pasividad política resignada. El mindfulness se convierte entonces en una
forma de manejar, naturalizar y perdurar los sistemas tóxicos, en lugar de
convertir el cambio personal en un cuestionamiento crítico de las
condiciones históricas, culturales y políticas que son responsables del
sufrimiento social.



Pero nada de esto significa que la conciencia debe ser prohibida, o que
cualquiera que la encuentre útil sea engañado. Hay formas emergentes de
conciencia social y cívica que evitan esta trampa. Estos métodos se están
liberando del enfoque biomédico en la patología individual al integrar el
activismo por la justicia social con la investigación contemplativa,
cultivando el pensamiento crítico en lugar de la separación sin prejuicios.



Los innovadores en este campo están reescribiendo los planes de estudio de
mindfulness mediante el empleo de pedagogías críticas y anti opresivas. Por
ejemplo, Beth Berila ha desarrollado métodos de atención plena que ayudan a
los practicantes a descubrir cómo han interiorizado la opresión, así como
formas de desmantelar y desaprender el privilegio. Mushim Patricia Ikeda,
junto con los maestros del Centro de Meditación de East Bay, ha desarrollado
numerosos programas que conectan las preocupaciones por la justicia social
con las enseñanzas budistas sobre la interdependencia, a fin de fomentar la
solidaridad y el activismo comprometido con la causa. Y la Red de
Mindfulness y Cambio Social del Reino Unido está experimentando con
prácticas de mindfulness que abordan cuestiones sociales, políticas y
ambientales.



Cuando reconocemos que el descontento, la ansiedad y el estrés no son solo
culpa nuestra, sino que están relacionados con causas estructurales, la
atención se convierte en combustible para encender la resistencia.



* Profesor en la Universidad estatal de San Francisco, California. Autor de
McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality.

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