Irán/ Más allá del velo. [Ángeles Ramírez Fernández/Laura Mijares]

[Ernesto Herrera]

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Correspondencia de Prensa

14 de diciembre 2022

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Irán



Más allá del velo



La lucha de las mujeres iraníes contra la imposición del velo ha activado la
solidaridad internacional y también varios debates en relación al control
estatal sobre los cuerpos.



Ángeles Ramírez Fernández/Laura Mijares

Nueva Sociedad, diciembre 2022

https://nuso.org/articulo/



El uso político del cuerpo de las mujeres y del pañuelo musulmán tiene una
larga historia. En el caso de Irán, el chador tradicional estuvo prohibido
desde 1936 hasta la Revolución de 1979, que determinó la obligatoriedad del
hiyab en todo el espacio público.



En ambas circunstancias, se trata de normativas vestimentarias dirigidas
solo a una parte de la población, a la que se obliga a vestir o no vestir de
una determinada manera y cuya razón de ser descansa en una misma concepción
de los cuerpos de las mujeres sobre los que parece legítimo decidir y
ejercer cualquier tipo de coerción y violencia.



Mahsa (Jina) Amini, la mujer kurda iraní asesinada en Teherán el pasado 16
de septiembre por la policía de la moral, supuestamente por no llevar el
hiyab según establece la ley, es una de las últimas víctimas de un régimen
autoritario que ejerce un férreo control sobre toda la población. Estas
políticas restrictivas son especialmente duras para las mujeres, ya que no
solo se traducen en rígidas normativas vestimentarias, sino también en otras
que sancionan por ley la desigualdad entre hombres y mujeres.



Con la llegada a la presidencia de Ebrahim Raisi, tras años de protestas
provocadas por una fuerte crisis económica y política, el control que el
régimen ejerce a través de la policía de la moral, que persigue y controla
especialmente a las mujeres, se ha intensificado. La muerte de Amini ha sido
el detonante de una ola de protestas centradas, más que nunca, en la lucha
de las mujeres contra un autoritarismo insoportable.



Ola de solidaridad



Las iraníes han generado una maravillosa ola de solidaridad feminista, que
ha hecho que su protesta se oiga en todo el mundo. Sin embargo, para
explicar lo que está sucediendo, muchos de los análisis se centran en el
hiyab y no en su imposición. Se descontextualiza el pañuelo, es decir, se
considera que es el mismo en cualquier lugar y momento histórico y esto
contribuye a no enfatizar en la responsabilidad política de un régimen que
utiliza su legitimidad religiosa para perseguir a las mujeres.



Este ejercicio de extrapolación y fetichización del hiyab transforma
inmediatamente a las mujeres iraníes en representantes de todas las mujeres
musulmanas del mundo, a las que se les supone un deseo universal de quitarse
el pañuelo. Se diluyen así las luchas de las propias iraníes, pero también
las de miles de musulmanas que tienen que vivir su día a día en contextos en
los que –al contrario que en Irán– se criminaliza y sanciona el uso del
hiyab. Es el caso de Francia, o incluso de España, donde también se prohíbe,
aunque no existe norma jurídica al respecto, como llevamos años viendo en
algunos centros educativos.



Narrativas salvadoras



En nuestro libro Los feminismos ante el islam: el velo y los cuerpos de las
mujeres, analizábamos de qué modo la obsesión por el hiyab, su construcción
dominante como símbolo de la opresión de las mujeres musulmanas y de la
situación de subdesarrollo de los contextos islámicos, hunde sus raíces en
el colonialismo de los siglos XIX y XX.



En la Argelia colonial y durante la guerra de liberación del país, Francia
organizaba ceremonias colectivas en las que se reconvenía e instigaba
–cuando no presionaba– a las argelinas a quemar sus velos para «liberarse».
Hoy las mujeres están quemando pañuelos en Irán para manifestar su oposición
a un régimen que legisla sobre sus cuerpos para controlarlas.



Es un recorte de libertades que se da también en ciertos países de Europa en
los que se están aplicando políticas sexistas y racistas que imponen solo a
las musulmanas una corporalidad determinada, sin pañuelo, a veces en nombre
del feminismo.



Debemos preguntarnos por el significado de estas restricciones en cada caso:
¿qué ocurre cuando es un régimen autoritario como el iraní el que impone una
vestimenta y qué sucede cuándo se prohíbe esta misma vestimenta en nombre de
la democracia y las libertades? Sucede que se usa una lógica perversa y
paradójica que permite apoyar tanto la lucha legítima de las iraníes, como
la prohibición del pañuelo a las musulmanas de Europa, la mayor parte de
origen inmigrante. De este argumento se infiere que el único problema de las
musulmanas –en cualquier parte, en cualquier momento– parece ser el hiyab.
En suma, se las esencializa, reproduciendo una vez más las narrativas
salvadoras que tan funcionales han sido a los proyectos imperialistas y
racistas.



Fueron las rusas las que comenzaron la Revolución de 1917 reclamando pan.
Quizás también las luchas de las feministas iraníes y del feminismo
internacionalista por el derecho al cuerpo empuje otros procesos
revolucionarios que acaben con regímenes asesinos. Apoyemos las protestas de
las mujeres iraníes contra la imposición del hiyab y hagamos nuestra también
la lucha de otras mujeres musulmanas que en Europa se baten por poder
llevarlo.



* Ángeles Ramírez Fernández, es profesora de Antropología, Universidad
Autónoma de Madrid. Laura Mijares, es profesora Estudios Árabes e Islámicos,
Universidad Complutense de Madrid



(Publicado originalmente en The Conversation:
https://theconversation.com/luchas-feministas-en-iran-mirando-mas-alla-del-p
anuelo-191562)

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