Brasil/ Amazonia. Vale do Javari: la lucha por la tierra es el detonador de la violencia y la muerte. [Maurício Borborema - Entrevista]

[Ernesto Herrera]

  _____

Correspondencia de Prensa

7 de julio 2022

 <https://correspondenciadeprensa.com/> https://correspondenciadeprensa.com/

redacción y suscripciones

 <mailto:germain en montevideo.com.uy> germain en montevideo.com.uy

  _____



Brasil



Entrevista con Maurício Borborema



Amazonia. Vale do Javari: la tierra es el detonador de la violencia y la
muerte en Brasil



"El país ha fallado cada vez más en la protección de las tierras indígenas,
especialmente ahora, bajo el gobierno de Bolsonaro, en el que el deterioro
de las instituciones es patente", dice el médico.



Patricia Fachin

Revista IHU, 7-7-2022

https://www.ihu.unisinos.br/

Traducción de Correspondencia de Prensa



El asesinato del periodista Dom Phillips y del activista indígena Bruno
Pereira en el Valle de Javari el mes pasado es un capítulo más de las
escenas que se repiten en la Amazonia brasileña. En la Tierra Indígena, como
en toda la región amazónica, dice el médico Maurício Borborema, "el gran
conflicto es por la tierra, al final. Esto tiene que quedar muy claro".
Según él, que trabajó durante tres años en la Tierra Indígena de Vale do
Javari durante la creación de los distritos sanitarios indígenas, "no hay
ningún conflicto cultural (en la región); las culturas se encuentran, se
compenetran, se influyen mutuamente, y esto siempre es beneficioso y siempre
existirá". No existe una cultura pura. Por lo tanto, el conflicto no es un
conflicto de cultura. Es un conflicto por la tierra. La lucha es por la
tierra. Y defender a los indios hoy en el país es defender la tierra
indígena. Al defender la tierra, protegemos la cultura y el patrimonio
cultural de los pueblos originarios.



En la siguiente entrevista, concedida por al Instituto Humanitas Unisinos -
IHU, Borborema relata su experiencia de convivencia con las comunidades
indígenas de Vale do Javari a principios de la década de 2000 y comenta los
retos que plantea la aplicación de políticas públicas de atención sanitaria
para las comunidades indígenas y las poblaciones ribereñas que viven en
zonas remotas y aisladas del país. "Es muy difícil y los retos son muchos
porque tenemos que ser respetuosos con los conocimientos adquiridos durante
siglos por los pueblos y, al mismo tiempo, tenemos que entender que nuestra
medicina occidental ha avanzado mucho y tenemos formas de tratarlos muy
eficaces.



Borborema también trabajó con Médicos Sin Fronteras - MSF en Sudán antes de
la independencia de Sudán del Sur, donde asistió a "desplazados locales" que
huían de la guerra, así como a refugiados en la frontera entre Myanmar y
Tailandia y a una comunidad musulmana en Calcuta (India). El contacto diario
con el drama y el sufrimiento humanos, subraya, le ha llevado a ser
"inmensamente optimista sobre el futuro y muy esperanzado básicamente porque
tenemos una herramienta que nadie más tiene: el lenguaje". Somos seres que
hablan entre sí. Cada encuentro, cada oportunidad de hablar, es una
oportunidad para construir un futuro diferente. Realmente creo en esta
capacidad de hablar y en esta capacidad que tiene el lenguaje para unir a la
gente. Somos seres fascinados por las historias de otras personas,
fascinados por la posibilidad del encuentro. El aislamiento es lo que nos
hace ser pequeños. El encuentro nos hace ampliar nuestras perspectivas.
(...) Cuando hablamos, hablamos del pasado y planeamos un futuro mejor. Esta
es la clave: sólo hablando podemos soñar con un futuro mejor". Maurício
Borborema se graduó en Medicina en la Universidad Federal de Paraíba (UFPB),
con residencia médica en Infectología en la Fundación de Medicina Tropical
de Amazonas. Actualmente es médico de la Fundación de Medicina Tropical de
Amazonas y del Instituto de Medicina Tropical de Coari y profesor de la
Universidad Federal de Amazonas - UFAM.



- ¿Cómo fue su experiencia durante los tres años que trabajó como médico en
la Tierra Indígena de Vale do Javari, en el Amazonas?



Nunca pensé en trabajar con la salud indígena. Terminé la carrera de
medicina y trabajé durante un tiempo con Médicos Sin Fronteras (MSF) en el
extranjero. Cuando volví, buscaba una experiencia similar a la que había
vivido en términos de medicina y fui a trabajar a São Félix do Araguaia
[estado de Mato Grosso), en el municipio Dom Pedro Casaldáliga, con casos de
lepra, básicamente. Pasé unos meses en São Félix y conocí a un ginecólogo
que estaba muy interesado en la salud indígena y quería trabajar en el Valle
del Javari. Fue en la década de 2000 cuando, en Brasil, comenzaron los
primeros intentos de crear distritos sanitarios indígenas, es decir, un
sistema de salud especial para los pueblos indígenas.



En ese momento se estaba demarcando el Valle del Javari y este colega me
habló de la posibilidad de trabajar allí, lo que supuso un reto para mí.
Recuerdo que cogimos el mapa para ver el acceso y no había acceso por
carretera. Sólo se podía llegar en avión o en barco y eso, en cierto modo,
me fascinaba por la aventura de ir a un lugar lejano, conocer una parte de
Brasil que era completamente desconocida. Fuimos. Ella era ginecóloga y yo
era médico clínico y empezamos a trabajar allí. Estuvo un año y luego se fue
a otro distrito indígena y yo continué durante casi tres años.



Sobre la medicina indígena, aprendimos todo allí. No tenía ninguna
preparación previa. Toda la preparación que hice fue con el Consejo Indígena
del Vale do Javari - Civaja, conocido como la Unión de Pueblos Indígenas del
Vale do Javari - Univaja. Tuvimos que preparar y adaptar el distrito de
salud indígena y esto fue un gran desafío porque Atalaia do Norte era -y
sigue siendo- un pueblo muy aislado, donde Brasil comienza o termina -según
donde uno se encuentre- en la frontera con Perú. Todo el transporte fue en
barco y estuvimos aislados en la zona de trabajo durante 45 días, viviendo
en los pueblos, y durante 15 días descansamos en Atalaia. Fue un periodo muy
rico. El Valle es muy diverso en términos de cultura. Es un paraíso para los
antropólogos porque hay varios pueblos, con diferencias muy grandes entre
ellos. Algunos tuvieron contacto con los no indios a principios del siglo
pasado, otros lo hicieron en la década de los 70 y algunos estaban
estableciendo los primeros contactos a principios de la década de 2000,
cuando yo llegué allí. Existe una gran diversidad de contactos entre estos
grupos y la sociedad nacional. Al mismo tiempo, hay muchos conflictos. Este
ha sido siempre un área de gran conflicto.



- ¿Cómo se planificaron y estructuraron los distritos sanitarios indígenas y
cómo funcionaron en la práctica, a partir de la interacción con las
comunidades?



Lo principal en aquel momento era el plan de crear un sistema paralelo,
aunque integrado en el Sistema Único de Salud - SUS, y específico para las
poblaciones indígenas. La idea era que los indios necesitaban un sistema
especial que respondiera a sus necesidades culturales y geográficas debido a
su aislamiento. Había recursos para ello y, en ese momento, también había
mucha presión internacional debido a los 500 años del descubrimiento de
Brasil. Fernando Henrique [Cardoso] era el presidente y había muchos
recursos para gastar en esta propuesta de salud indígena. Pero esto era un
arma de doble filo: es muy bueno cuando se tienen recursos, pero al mismo
tiempo es malo cuando estos recursos llegan a instituciones que tenían poca
experiencia en la gestión de las enormes cantidades que llegaban. Pero la
idea era estructurar el sistema de salud, y Civaja, que era una organización
indígena, se encargó de ejecutar el proyecto. Civaja era una pequeña ONG,
que no disponía de muchos recursos, y de repente tuvo que gestionar una
enorme cantidad de dinero. Esto, sumado a la falta de experiencia
administrativa y, al mismo tiempo, al modelo sanitario, que no era
precisamente el modelo al que estaban acostumbrados los indios, hizo que
nuestra llegada fuera algo brusca, como un elefante en una cristalería.



Hubo muchos problemas, de los que sólo nos dimos cuenta a medida que
sucedían. Se contrataron médicos -y sólo éramos dos en un territorio
enorme-, la idea era crear centros de salud, pero no tenían absolutamente
nada que ver con la vida del pueblo. Así que se les ocurrió construir
pequeñas unidades para la atención sanitaria, como si fueran puestos de
salud, y en algunos lugares un puesto de salud más sofisticado. Algunos
líderes indígenas participaron en el proceso y eligieron construir los
puestos de ladrillo en un lugar donde nunca se había construido nada de
ladrillo, donde las casas eran de madera y paja. Así, se inició una
estructura muy pesada, empezando por la compra de ladrillos de fuera, que se
traían a las aldeas, pero llegó un momento en que se hizo inviable traer
ladrillos.



Así que decidieron crear una fábrica de ladrillos en el pueblo. Imagina la
situación: la gente nunca había trabajado con ladrillos, y allí fueron a
aprender a hacer ladrillos para la construcción del puesto. Al mismo tiempo,
se contrataron agentes sanitarios indígenas, que estaban bien pagados. Por
lo general, los agentes contratados eran personas más jóvenes que hablaban
portugués, hombres que habían pasado un tiempo en Atalaia do Norte y tenían
un conocimiento rudimentario del idioma. Es importante recordar que en
varios de estos pueblos la gente no habla portugués. Los hombres lo hablaban
porque tenían la oportunidad de ir a la ciudad a trabajar y acababan
aprendiéndolo.



- ¿Cómo se comunicó con los trabajadores comunitarios y los pacientes?



Los indígenas que trabajaron como agentes comunitarios de salud fueron
elegidos porque hablaban portugués y también actuaban como intérpretes.
Obviamente, con el paso del tiempo, aprendimos a preguntarles en su propio
idioma sobre su salud, si sentían algún dolor, dónde les dolía, pero la
mayor parte de la atención se prestó a través de los intérpretes. Como los
agentes eran jóvenes, en cierto modo, las personas mayores y más
experimentadas del pueblo quedaron al margen de todo este proceso. Además,
los jóvenes comenzaron a recibir un salario que antes no tenían y empezaron
a comprar muchas cosas que antes no tenían, como ollas, utensilios, hachas.
De alguna manera, esto empezó a generar un conflicto interno entre ellos,
porque normalmente, el cazador de la aldea era una persona muy valorada,
tenía muchos conocimientos porque cazaba muy bien y tenía experiencia en el
bosque, pero el agente sanitario indígena, que no tenía toda esa
experiencia, cobraba un sueldo. En otras palabras, empezó a haber problemas
dentro de la comunidad.



El contacto, por muy buena que sea la intención, es problemático porque
introduce elementos que no forman parte de la vida cotidiana de la
comunidad. Estábamos en un lugar donde la gente ha vivido durante siglos y
ha desarrollado una forma de vida, tiene culturas específicas, con reglas
sociales y culturales que no son accesibles para la sociedad nacional, es
decir, para los que vienen de fuera. Pero llegamos y no entendemos esto. No
conocemos el idioma y no sabemos cómo se hacen las cosas. Por ejemplo, la
forma de matrimonio, que es algo tan común para nosotros -conocemos a
alguien, nos enamoramos y acabamos casándonos- es diferente en otros
pueblos. En algunos, los matrimonios son concertados por los padres.



En Vale do Javari, entre algunos pueblos, los matrimonios se definen por
familias, por linajes. Su forma de percibir el mundo y las relaciones
sociales es absolutamente diferente a la nuestra. Cuando una persona nace,
ya sabe que se casará con un pariente de otro linaje ya definido,
normalmente un primo o un primo cruzado. Este sistema matrimonial estaba
pensado básicamente para que no hubiera acumulación de poder entre ellos.
Con esto, los bienes se diluyen: las generaciones pasan y cualquier poder
que se concentre comienza a diluirse por esta dinámica de los matrimonios
mixtos. Se trata de una estrategia para sobrevivir en un entorno difícil y
mantener un grupo unido para evitar que alguien tenga demasiado poder.



Pero, de repente, a las personas que empezaron a cobrar un sueldo se les
permitió casarse de una forma diferente a la que siempre se había permitido
en el pueblo, acumulando un poder desconocido para aquellas personas. Esto
es trágico porque desorganiza toda la estructura. Pero no percibimos estas
cosas, es decir, no percibimos el daño del contacto. Pensamos que el
contacto sólo aporta beneficios a las personas o que es algo superficial.
Pero no lo es. El contacto provoca cambios profundos y la forma en que se
realiza es muy importante. Hay una gran asimetría de poder y es trágico para
las comunidades indígenas.



Vale do Javari es un territorio que cuenta con varios pueblos y al menos dos
troncos lingüísticos y varias lenguas. Para que se hagan una idea, si una
persona habla portugués, alemán, ruso e italiano, nos impresiona mucho, pero
está hablando todas las lenguas dentro de un mismo tronco lingüístico. Así
que imagina la diversidad cultural que existe en el Valle. Hay muchas
lenguas que no tienen absolutamente nada que ver entre sí.



Los pueblos conviven desde hace mucho tiempo y existe una dinámica de
convivencia que a menudo se traduce en hostilidad y alianza. Es una forma de
sobrevivir en ese entorno, pero siempre que se introduce un elemento
extraño, se rompe el equilibrio entre los pueblos y, con ello, se posibilita
el conflicto entre ellos.



Por ejemplo, nuestro sistema político representativo y la actuación de los
movimientos sociales que entran en el juego político, como las ONG, es un
concepto absolutamente extraño en el mundo de las comunidades indígenas. El
poder entre ellos es familiar, en cierto modo, patriarcal. El jefe ejerce el
poder porque es el jefe de la familia. Ahora, cuando se crea un consejo,
como el Consejo Indígena del Valle del Javari, o cuando hay representantes
de cada grupo étnico, esto es algo completamente impensable para ellos. Esto
ocurre por el contacto y la interfaz entre los pueblos nativos y la sociedad
nacional. Esto es importante y fundamental porque estas organizaciones van a
luchar por los derechos del pueblo pero, al mismo tiempo, genera muchos
conflictos porque hasta entonces una persona se sentía -y era- el jefe de la
comunidad.



Entre los Marubo, con los que más he trabajado, el jefe, el cacique, se
llama kakaya. Básicamente es el hombre más viejo de la familia, alguien que
ha acumulado experiencia, ha vivido, domina el entorno y por ello tiene
poder - es un poder directo, no un poder delegado. Pero, de repente, aparece
alguien, que puede ser su nieto, que parece tener más poder que él porque
habla portugués, porque puede hablar algunos términos que él no entiende,
como hablar del contexto nacional, de la lucha política, de la demarcación
de la tierra -y este es un concepto que los kakaya no tienen- y esto genera
conflictos entre generaciones. Así que el sentimiento es muy complejo.



- Con la intención de hacer el bien luchando por la defensa de las
comunidades, ¿pueden las instituciones implicadas en su defensa causar daño
en algún sentido al cambiar las relaciones internas y la propia
autocomprensión de los grupos? ¿Cómo evalúa este impasse?



Exactamente. Las instituciones pueden hacer daño, pero no podemos ser tan
ingenuos como para pensar que no hay contacto entre estos pueblos y la
sociedad nacional. Estos pueblos entraron en contacto hace mucho tiempo:
algunos lo hicieron entre el siglo XIX y el XX, como los kanamaris, por
ejemplo. En las aldeas kanamaris todos hablan portugués y están
influenciados por la sociedad nacional, pero conservan su lengua y la hablan
entre ellos, pero al mismo tiempo se las arreglan para hablar con los
ribereños y entender las instituciones del país.



El contacto, por otra parte, también ha traído algunos problemas graves,
como el alcoholismo, porque a través del contacto se produce una
desestructuración de comunidades que eran muy estables y pasan por una
especie de falta de sentido, de no pertenencia a una u otra sociedad. Las
personas que viven en este limbo, que es uno de los aspectos más tristes del
contacto, se suicidan. En el Vale do Javari hay tasas de suicidio muy
elevadas entre los adolescentes y jóvenes, o casos de personas que caen en
el alcoholismo. Esto es una tragedia.



- ¿Cómo ha actuado políticamente el pueblo de Vale do Javari y cuáles son
las consecuencias internas y externas de la lucha por los derechos?



Desde mi punto de vista, las ONG y la organización del movimiento indígena
para la lucha por los derechos son fundamentales, pero estos movimientos son
el resultado del contacto. La cuestión es que hay diferentes niveles y
momentos de contacto y diferentes problemas en cada comunidad. Por ejemplo,
los Matis tuvieron contacto en 1970 y llevan menos de 50 años en contacto
con la sociedad nacional. Generalmente, lo más inmediato que ocurre cuando
hay contacto es la transmisión de enfermedades que simplemente diezman la
población. En algunos casos, todas las personas mayores de una comunidad han
muerto y sólo sobreviven los más jóvenes. En la comunidad de Matis hay una
mayor presencia de jóvenes, lo que contribuyó a la desintegración de la
comunidad. En este sentido el contacto tiene la posibilidad de causar un
enorme daño a estas personas, pero existe y en eso insisto. Una vez que hay
contacto, es imposible volver a la situación original de aislamiento. Hay
algunos pueblos que iniciaron el contacto y luego se aislaron por decisión
propia: el valle del Javari es la zona con mayor número de indígenas
aislados.



Pero una vez establecido el contacto, es necesario contar con personas que
puedan comunicarse con la sociedad nacional. Aquí es donde entran las ONG,
así como el movimiento indígena, que está formado básicamente por personas
que actúan como intermediarios con la sociedad nacional. Son personas que,
por su historia de vida, han tenido la posibilidad de llegar a una ciudad,
estudiar y participar en algún movimiento social. Muchas de estas personas
están vinculadas a la Iglesia Católica y al Consejo Indígena Misionero
(Cimi), que tienen una lucha histórica por la protección de los pueblos y
sus derechos. La gente aprende con estas asociaciones que luchan por la
defensa de los derechos. Entonces, se forman una conciencia y empiezan a
hacer esta interfaz. Ahora bien, esta interfaz no es 100% fluida entre
ellos, en el sentido de que es posible tener un gran líder en una
organización indígena que, en el pueblo, no es percibido por los ancianos
como un líder. Pero es una gran líder indígena fuera del pueblo. Este es uno
de los conflictos que surgen, pero la lucha de las ONG es fundamental.



A veces parece que las ONG no tienen una conexión real con los pueblos y no
representan lo que piensan los indígenas. Pero no es así, sino todo lo
contrario. Las ONG son la interfaz con la sociedad nacional y son un
instrumento en torno a los pueblos indígenas para garantizar sus derechos.
Sin las ONG no hay demarcación; sin Univaja en Vale do Javari, no hay
control sobre quién entra y quién sale de la zona demarcada. Cada vez que
hay una violación de derechos, son las ONG las que salen en defensa de los
pueblos.



- ¿Cuáles son los conflictos que se producen en el Valle del Javari? ¿De qué
has sido testigo?



Al final, el mayor conflicto en el Valle del Javari es un conflicto de
tierras. Esto tiene que quedar muy claro. No hay conflicto cultural; las
culturas se encuentran, se compenetran y se influyen mutuamente, y esto
siempre es beneficioso y siempre existirá. No existe una cultura pura. Por
lo tanto, el conflicto no es un conflicto de cultura. Es un conflicto por la
tierra. La lucha es por la tierra. Y defender a los indios hoy en el país es
defender la tierra indígena. Al defender la tierra, protegemos la cultura y
el patrimonio cultural de los pueblos originarios.



Desde el punto de vista cultural, la sociedad nacional admira y tiene una
visión positiva de los indios cuando se vive fuera de las zonas de
conflicto. Tenemos una visión positiva, idealizada y hasta cierto punto
romántica, todo ello mezclado con una profunda ignorancia: todavía pensamos
que existen tribus tupíes y guaraníes, como estudiamos en la escuela. La
visión negativa surge precisamente en las zonas de conflicto territorial. En
estas zonas hay una violencia extrema contra los indígenas. En los lugares
en los que está en juego la tierra -por lo que es algo muy concreto, la
disputa por la tierra- surgen problemas. Esto se ve en las regiones del
sureste y del sur, donde hay terribles conflictos para preservar las tierras
indígenas debido al avance de los intereses agrícolas.



En Vale do Javari siempre ha habido mucha violencia. En la época en que
trabajé allí, hace dos décadas, los conflictos estaban básicamente
relacionados con las actividades de los madereros, y eventualmente con casos
de pesca y caza ilegales en la zona indígena. En ese momento no había
minería ilegal, pero ya había una presencia muy fuerte del narcotráfico. Al
ser una extensa zona fronteriza con Perú, es muy fácil cruzar la frontera.
Durante el tiempo que trabajé allí, en varios pueblos encontré pistas
clandestinas. A veces necesitábamos aterrizar en una de estas pistas de
aterrizaje y estaban vinculadas al tráfico de drogas. Esto se ha
intensificado en los últimos años.



Los narcotraficantes trabajan para cooptar a las personas de las comunidades
indígenas. Los narcotraficantes hablan con los líderes locales, dicen que
van a construir una pista de aterrizaje en la zona indígena y prometen
algunas cosas, algunos simples beneficios, y los líderes están de acuerdo.
Esto genera un conflicto porque las ONG entienden la ilegalidad y el peligro
del narcotráfico. Son conscientes de los problemas, mientras que la gente
que vive en el pueblo no suele tener la percepción de que esto es algo
problemático. Lo ven sólo como el derecho de paso de algunas personas y el
uso de un pequeño terreno para construir una pista de aterrizaje para un
avión. Esto no se ve como algo muy problemático en algunos pueblos. A menudo
los jefes de las aldeas piensan que esto no perjudicará a la comunidad, que
no hay problema. Por eso, una de las funciones de las ONG es concienciar a
los pueblos sobre el peligro del narcotráfico por la violencia que conlleva.



Hay personas que trabajan en el tráfico de drogas y han empezado a casarse
en los pueblos. En cierto modo, con esto, entran en la red de relaciones que
se establecen a través del matrimonio dentro de los pueblos. Esto es algo
terrible. Una vez que estas personas estén dentro de esta red de relaciones,
ejerciendo el poder que les da el dinero que mueve el narcotráfico, se
producirá una desestructuración y podrán llegar a controlar un pueblo.



¿Es tarea de los indios luchar contra el narcotráfico? No. Es una función
del Estado. Es la Unión la que debe proteger esas tierras y hay varias
formas de protegerlas. Hay instituciones nacionales que protegen la tierra,
como el Instituto Brasileño de Medio Ambiente y Recursos Naturales
Renovables - Ibama, el Instituto Chico Mendes para la Conservación de la
Biodiversidad - ICMBio, la Fundación Nacional del Indio - Funai, que está
vinculada al Ministerio de Justicia para proteger la tierra indígena, la
Policía Federal, las Fuerzas Armadas, que son responsables de proteger esta
región contra el tráfico de drogas que entra en las zonas indígenas.



El país ha fallado cada vez más en la protección de las tierras indígenas,
especialmente ahora, bajo el gobierno de Bolsonaro, donde el deterioro de
las instituciones es evidente. No sólo vemos la fragmentación de las
instituciones, sino también el desprecio con el que las trata claramente el
presidente. Cuando anuncia, antes de ser elegido, que no habrá ningún
deslinde de un centímetro de tierra indígena, se está colocando
absolutamente en contra de la lucha por la protección de la tierra indígena,
que es lo mismo que luchar contra los pueblos indígenas. Lo asumió antes de
ser elegido. Mientras está en la presidencia, da claras señales de que está
en contra de cualquier tipo de política que proteja a los pueblos indígenas,
la diversidad biológica y ecológica de la Amazonía. Con ello, fomenta la
acción de los grupos que tienen interés en las tierras de los pueblos
indígenas. Es una cuestión de terreno. Estamos hablando de intereses en la
minería, en la tala de árboles, en el narcotráfico, y todo esto se convierte
en una sola cosa, como podemos ver en el reciente asesinato de Dom Phillips
y Bruno Pereira. No fue una persona aislada en una comunidad ribereña la que
hizo esto; hay una red de relaciones entre las personas que practican
actividades ilegales y las comunidades ribereñas.



Siempre ha habido resentimiento por parte de las comunidades ribereñas hacia
los indígenas -lo viví en la época en que estuve allí, cuando se apedreaban
las casas de los médicos-. Para ellos, la pregunta es: ¿cómo es que los
indígenas tienen médico y los ribereños no? Era común escuchar el discurso
comparativo de que todos sólo hablaban de los indígenas, mientras que los
ribereños, que estaban allí, tampoco tenían acceso a nada.



Hay resentimiento en la región porque muchas personas vivían en el valle del
Javari y, debido a la demarcación de las tierras, tuvieron que marcharse. Es
responsabilidad de la Unión, que demarcó las tierras, apoyar también a estas
comunidades ribereñas en la gestión sostenible del bosque y la pesca.



Hay varios ejemplos de comunidades ribereñas que viven en armonía con la
naturaleza y la exploran de forma sostenible en el Amazonas. Hay una forma
de gestión de la extracción de los frutos de la tierra que podría
fomentarse, al igual que podría estructurarse mejor el turismo. Hay varias
posibilidades, pero cuando la Unión no asume esta responsabilidad, cuando
deja a las comunidades ribereñas resentidas y da señales positivas a estas
comunidades y a las redes de relaciones que mantienen con actividades
ilegales contra los indígenas, entonces se produce un conflicto exacerbado y
todas las personas que se levantan en defensa de los derechos de los pueblos
originarios son amenazadas y mueren, como ocurrió recientemente. Es un
problema grave y estructural.



- En Atalaia do Norte, ¿la población en general es hostil a las comunidades
indígenas, o la hostilidad se limita a los grupos que se disputan la tierra?



Hay hostilidad, aunque no diría, obviamente, que toda la población de
Atalaia es hostil. Pero la mayoría de la población es hostil al movimiento
indígena por resentimiento. Los indígenas son vistos como los que lo tienen
todo en el sentido de que hablan y son escuchados, incluso fuera del país.
Hay un interés internacional por los pueblos indígenas, mientras que
nosotros -dicen los ribereños- estamos aquí viviendo la misma situación de
penuria y dificultad y con pocos recursos.



También está el resentimiento generado por los conflictos. Los habitantes de
Atalaia do Norte perdieron a sus familiares en conflictos con los indígenas,
por lo que hay resentimiento por ello. Muchos ribereños mataron a los indios
y muchos ribereños fueron asesinados en algunas situaciones. Cuando estuve
allí, unas semanas después de la vacunación de los korubos, dos empleados de
la Funai de Atalaia fueron asesinados por los korubos -la causa no se conoce
bien, pero generalmente esto está relacionado con los conflictos y las
percepciones de la gente. Para esta tribu, que había entrado en contacto
recientemente, había un "nosotros" y un "ellos": nosotros somos los korubos
y todos los demás se identifican como miembros de una única tribu. Así que
si tienen un problema con un maderero que ha matado a un korubo en el monte,
se vengarán pensando que otro es del mismo grupo. Es complejo. No se dan
cuenta de que estamos muy separados y con intereses diferentes. Lo ven de
otra manera: nosotros, los korubos, y ellos, otro grupo, que se conocen, que
hablan, que hablan la misma lengua y que están en el mismo lugar. Así que,
si matan a dos porque mataron a dos Korubos, están vengados. Todo esto
genera resentimiento y en su momento generó un revuelo por parte de los
familiares de los empleados de Funai. Lanzaron piedras contra las
instituciones que defienden a los indios, como la propia FUNAI. Así que hay
hostilidad y conflicto, sí.



No hay que olvidar que una ciudad como Atalaia do Norte está formada por
personas que eran básicamente ribereñas y que salían de sus comunidades y
llegaban a la ciudad porque hay escolarización y beneficios para sus hijos.
Así es como crecen estos pueblos del interior de Amazonas, pero el conflicto
y el resentimiento permanecen. Pero también hay simpatía, porque mucha gente
simpatiza con la causa indígena.



Este es un trabajo que pasa por la educación. Siempre que haya zonas de
conflicto, el sistema educativo debe buscar la justicia para las poblaciones
que están abandonadas y se sienten resentidas. Necesitan un mayor apoyo, con
una educación inclusiva, que perciba valores importantes en el otro: el
otro, que es diferente a mí, que piensa diferente a mí, es importante porque
el mundo es más hermoso con esta diversidad. Una educación muy exclusivista,
que piensa que lo que yo soy y sé es valioso y todo lo demás debe amoldarse
a lo que yo pienso y valoro, destruye la posibilidad de cooperación, de
conocer al otro. La valorización de la alteridad, de lo que es diferente a
mí, es un logro civilizador. Pero, en esta época de burbujas, hemos perdido
el valor de reconocer al otro que es diferente a mí. La tendencia es
encerrarnos en nuestras burbujas y a menudo se ignora la riqueza del país.



Vivimos en un país culturalmente diverso y esta diversidad debe ser
valorada. Necesitamos, en primer lugar, tener acceso a lo que nos
corresponde: tener personas que sean tratadas con dignidad y que tengan
acceso a la educación, que vean más allá de sus horizontes. Esto es
importante en muchos lugares del país. En algunos lugares hay focos de gente
muy cerrada en sus valores comunitarios. Es obvio que tendrán miedo y se
sentirán ajenos a todo lo que hayan vivido que sea diferente. Pero eso sólo
puede resolverse valorando la diversidad. Es la forma de pensar y ver el
mundo lo que tenemos que trabajar, porque el contacto es cada vez más
frecuente. Estas bolsas no permanecerán aisladas. Nos reunimos y nos
reuniremos cada vez más porque vivimos en una sociedad cada vez más
integrada. Por lo tanto, si no reconocemos el valor del otro y el derecho
del otro a ser diferente, a pensar diferente, nos dirigiremos hacia una
guerra total.



- ¿Cuál es la situación de las comunidades indígenas dentro del Valle? ¿Cómo
se relacionan los distintos grupos étnicos entre sí y tratan la cuestión de
la tierra entre ellos?



La relación tradicionalmente siempre ha sido de hostilidad entre los grupos
étnicos. Es muy común que cada grupo étnico se considere el centro del mundo
en una situación de aislamiento y que los demás sean extraños. Esta
hostilidad no es en el sentido de que todos se hicieran la guerra, sino en
el sentido de que todos eran cautelosos en cuanto al contacto con los demás
porque eventualmente podría haber un grupo étnico más fuerte que podría
invadir la otra comunidad y matar a los hombres y llevarse a las mujeres y
los niños e integrarlos en la suya. Esto era muy común en el Vale do Javari
y en todos los lugares en los que viven muchos grupos étnicos en la misma
zona. Al mismo tiempo, hacen alianzas entre ellos cuando hay una situación
necesaria. Por ejemplo, cuando hay un agresor externo más poderoso, los
grupos étnicos buscan alianzas con personas que antes se consideraban
enemigas.



Hay un parentesco de lenguas entre ellos y esto es importante. La similitud
lingüística hace que las personas no se perciban como muy extrañas, por lo
que identifican un cierto grado de parentesco y establecen alianzas entre
ellas. Me refiero a situaciones de aislamiento o de contacto reciente.
Obviamente, cuando ya hay un mayor contacto, cuando hay una percepción de la
sociedad nacional, la situación es diferente. Pero la mayoría de los pueblos
aislados tienen contacto con un grupo muy pequeño de la sociedad nacional: a
veces con un grupo de madereros, o de mineros, o con un equipo sanitario. En
este primer contacto, se sienten muy orgullosos y piensan que sólo se trata
de un pequeño grupo de personas que hablan una lengua extraña, a las que no
entienden, y que llevan ropas extrañas. Pero cuando se dan cuenta de que
esas pocas personas son millones, eso les rompe el orgullo, porque se dan
cuenta de que ese enorme grupo de personas, si quisieran, podrían destrozar
y destruir ese grupo de 100 o 300 personas, que es un mundo para ellos.



Cuando existe esta percepción, y esto es resultado del contacto, existe la
percepción de "nosotros" y "ellos": nosotros que vivimos aquí, que no
formamos parte de lo que llaman sociedad nacional, somos indios. En este
proceso comienza la conciencia de que son más parecidos a alguien de otro
grupo étnico, aunque antes fuera un grupo étnico rival, y tienen más
intereses comunes y viven de forma más común que las personas de fuera. Esto
crea la sensación de que "nosotros somos indios" y "los otros son no
indios". En este proceso, hay una mayor identificación entre ellos y una
lucha común, y aquí entran ONGs y organizaciones como Cimi, que forman a
muchos líderes indígenas que empiezan a unirse en instituciones como la
Unión de Pueblos Indígenas del Valle del Javari. Así, en el pasado, algunos
pueblos luchaban entre sí y tenían una relación conflictiva, pero hoy están
unidos por el interés común de proteger la tierra. Esta nueva forma de
estructurarse es el resultado del contacto y de los conflictos generados por
él.



- Desde el punto de vista de la atención a la salud de los pueblos, ¿cuál es
su valoración del proyecto para las comunidades sanitarias indígenas y qué
puede ver en relación a la salud de los pueblos del Valle del Javari?



Todo el trabajo que hay que hacer en el área de la salud indígena necesita
tener una gran participación de la comunidad. Los pueblos indígenas tienen
la percepción de que hay enfermedades que son de los indios y enfermedades
que son de los no indios. Normalmente, tienen un sistema propio de medicina
muy interesante, que está profundamente relacionado con su concepción del
mundo, que es muy diversa. En este sentido, nunca podría hablar de forma
generalizada sobre cómo es la percepción de la salud indígena, porque hay
muchos pueblos y cada etnia tiene su propia concepción.



El antropólogo Julio Melatti trabajó el tema de la salud en el Valle del
Javari con los Marúbos y sus investigaciones demuestran que el concepto de
salud y enfermedad para este pueblo está relacionado con el mundo
espiritual. La persona se enferma porque de alguna manera hay una desarmonía
con el mundo espiritual. En estos casos, el espíritu del jaguar, de alguna
planta o de algún animal se apodera del cuerpo de la persona y el proceso de
curación tiene lugar mediante cánticos rituales. Cantan una enorme cantidad
de poemas, cantos y sagas. Es una sociedad con una literatura oral muy rica,
como la sociedad griega de la época de Homero.



Estos poemas son memorizados por el pueblo y son una fuente de poder. El
jefe de Marúbo no es una persona que tenga poder sólo porque sepa cazar.
Tiene poder porque conoce las canciones y puede cantarlas. Su poder proviene
de la posibilidad de cantar. Mediante el canto, puede contar una historia
que convenza al espíritu de abandonar el cuerpo del enfermo. Así que todo el
sistema sanitario se basa en esto. A veces los cánticos duran dos, tres,
cuatro días y canta ininterrumpidamente para que se produzca la curación.
Los cantos llegan a la profundidad de la vida psíquica del enfermo, con
historias de los antepasados. Es algo magnífico e impresionante. Pero sirven
para curar enfermedades que ellos consideran indias.



Al mismo tiempo, tienen una concepción de la medicina basada en tratamientos
que se realizan sobre la piel a partir de la aplicación de algunas
sustancias, pero no se ingiere ni se consume nada porque el sistema
digestivo no se considera importante para la salud y la enfermedad. Los
preparados y tés, para estas personas en particular, no son efectivos. La
forma de curación es básicamente a través de la voz, la música y el
contacto, y el cuidado de la piel. Su interfaz con el mundo es a través de
la piel. Es en la piel donde se dibujan patrones importantes para el
reconocimiento de cada linaje dentro de ese grupo étnico, patrones que
demarcan un estado de ánimo específico. Hay varias sustancias que se aplican
desde la piel, como los venenos de las ranas y los sapos de la región, que
generan potentes acciones fisiológicas en el organismo. Es un sistema
completamente diferente al nuestro. Por eso, cuando llegamos al pueblo, la
idea de tomar una pastilla por vía oral les resultaba muy extraña, pero no
las inyecciones, porque actúan a través de la piel.



Fíjate qué difícil es trabajar con la salud indígena porque es algo propio
de este pueblo, pero otra etnia tendrá una concepción completamente
diferente de lo que es la salud, de lo que es la enfermedad y de lo que es
la cura. Todo esto hay que tenerlo en cuenta a la hora de pensar en la salud
de los indígenas. Es un esfuerzo muy grande para un pequeño número de
personas; pero es algo hermoso y muy importante. Por eso, cuando pensamos en
acciones de salud indígena, necesitamos un antropólogo que haya estudiado y
conozca la cultura para entender mejor el lenguaje de cada pueblo.



Como tienen esta categoría de enfermedades indígenas y no indígenas, es
fácil trabajar porque dicen que en algunos casos su medicina no cura, así
que tenemos que curarlos. Yo les explicaba cómo curábamos nuestras
enfermedades y eso era aceptable para ellos. Por ejemplo, cuando llegamos,
MSF estaba trabajando en la región en un momento de epidemia de malaria.
Estaban formando a la gente del pueblo para hacer el diagnóstico, que se
hace con el microscopio, y dejaban una serie de medicamentos estándar para
aplicar. Era algo hermoso: la gente de la comunidad hacía el diagnóstico y
trataba a los enfermos.



La capacidad de los indígenas para manejar el microscopio es impresionante;
tienen una enorme inteligencia espacial porque eso es lo que hacen todos los
días, es decir, notan pequeñas alteraciones en el patrón del bosque. Sus
ojos están siempre atentos para percibir las pequeñas diferencias. Esta
inteligencia se traslada al manejo del microscopio con toda la habilidad que
debe tener el microscopista, que es percibir las diferencias en el
portaobjetos. Entendieron rápidamente lo que había que hacer y son
excelentes microscopistas. Podrían diagnosticar la malaria como muy pocas
personas son capaces de hacerlo debido a la capacidad de percibir
diferencias en los patrones. Es una cosa preciosa, sencilla y eficaz.



Nuestra pesada estructura de medicina, con un médico que lo sabe todo y está
ahí para resolver los problemas de salud, a menudo no da el resultado que
podría dar si tuviéramos más participación comunitaria. Durante algún
tiempo, tuvimos un equipo itinerante en el Valle, formado por algunos
jesuitas, religiosos y misioneros laicos que trabajan con el Cimi. Fue muy
bonito porque había respeto y aprecio por la comunidad. La idea del equipo
era preparar pequeñas cartillas de salud, escritas en el idioma marúbo.
Reunimos a la comunidad y la gente dibujó, escribió, contó historias y
elaboró todo a partir de su concepción de la salud. Eso tenía mucho sentido
para la comunidad. La belleza de este trabajo es que es participativo, no es
invasivo en el sentido de pisotear las percepciones, creencias y tecnología
que dominan.



- ¿Cómo están hoy los distritos sanitarios?



Los distritos sanitarios indígenas siguen teniendo algunas dificultades. Por
un lado, económicamente, y por otro, con la dificultad de conseguir
profesionales sanitarios. El Programa Mais Médicos solucionó esto durante un
tiempo -fue el más efectivo para colocar médicos en áreas remotas y
aisladas- pero con la postura opositora del gobierno de Bolsonaro, fue
sofocado y los médicos se están yendo. Cada vez hay menos médicos en las
comunidades indígenas.



- ¿Cómo era su rutina con la comunidad? ¿Cómo ha distinguido las
enfermedades autóctonas de las no autóctonas? ¿Qué criterios ha utilizado?
¿Ha tenido que adaptar la prescripción de medicamentos y recurrir a remedios
tópicos e inyecciones debido a su cultura?



Son mundos completamente diferentes. La medicina que practicábamos allí era
la convencional, la occidental, con los recursos que tenemos. A veces, como
ya conocíamos la cultura, cuando teníamos la posibilidad de utilizar un
medicamento tópico o inyectable, lo utilizábamos, pero al mismo tiempo, en
algunos casos no era posible. Por ejemplo, el tratamiento de la malaria es
por vía oral y entonces explicamos que la malaria era una enfermedad no
india. Ellos mismos tenían esta percepción porque la malaria estaba asociada
al contacto. En general, asocian algunas enfermedades con el contacto con
los no indios y, en esos casos, piensan realmente que deben ser tratados por
médicos de la medicina occidental.



Pasamos 45 días con las personas que en general estaban sanas. Cuando llegué
allí -y esto es algo sobre lo que tenemos que reflexionar mucho para saber
cómo hacer un trabajo más eficaz-, en los dos o tres primeros días aparecía
mucha gente con enfermedades simples, pero el resto del tiempo todo el mundo
trabajaba y estaba sano y no había necesidad de tener un médico allí en esa
comunidad. El resto del tiempo, vivíamos con ellos, aprendíamos el idioma y
eventualmente había un accidente, alguien aparecía con un corte profundo, o
alguien tenía un ataque al corazón y necesitaba recibir primeros auxilios y
ser retirado. Pero ya ven, este es uno de los retos de la atención sanitaria
en la región amazónica, que se caracteriza por esto: tiene una población muy
grande, baja densidad de población, comunidades muy distantes entre sí, con
poca gente. No es factible contar con profesionales sanitarios
extremadamente especializados en cada una de estas comunidades. Así que hay
que intentar hacer un sistema de polos, formando a los agentes locales para
tratar las enfermedades más comunes. Intentamos centrar nuestra atención en
rehidratar a los niños que pudieran tener diarrea, en reconocer la neumonía,
en contar la frecuencia respiratoria, en utilizar antibióticos.



También había un contacto por radio: cuando nos quedábamos en un pueblo
concreto, estábamos conectados con todos los demás a través de la radio. Así
que hubo muchas consultas por radio. Había una persona de referencia en cada
pueblo y las consultas se hacían básicamente a través de intérpretes.
También estaban las urgencias en casos de fracturas, traumatismos,
accidentes físicos, donde había que sacar a la gente o hacer algo en el
momento. Pero la mayoría de las veces se trataba de tratar enfermedades
comunes.



La salud está muy ligada al estilo de vida y ellos saben muy bien qué tipo
de agua deben beber, por ejemplo. Su dieta también es muy saludable. Para
que se hagan una idea, me impresionó ver a los korubo, un grupo étnico que
había entrado recientemente en contacto con los no indios, vacunados por
nuestro equipo; nuestra principal preocupación era protegerlos de las
enfermedades más comunes. Ninguno de ellos tenía caries y sus dientes
estaban perfectos. Algunos años después, tuve la oportunidad de volver a
tener contacto con ellos y simplemente había mucha gente con los dientes
cariados, básicamente por la introducción del azúcar en su dieta y por el
consumo de galletas rellenas. Cambiaron la caza por galletas y azúcar.



Nuestro modo de vida es muy inadecuado y provoca muchas enfermedades. Pero
los indígenas saben cómo vivir más armoniosamente con la naturaleza. En
general, son personas muy sanas, pero tienen derecho a un tipo de asistencia
médica por infecciones graves y necesitan medicamentos. Hay comunidades
indígenas que tienen graves problemas con el VIH y necesitan un tratamiento
adecuado, ya que se trata de una enfermedad totalmente tratable y los
medicamentos son muy eficaces. Para otras enfermedades de malformación
genética, como los problemas cardíacos, necesitan acceder a una medicina más
intensiva en tecnología.



Al mismo tiempo, existen las enfermedades ordinarias que deben ser tratadas
en la comunidad de una manera que imita la forma ancestral que siempre han
tratado. Por lo tanto, no es una zona fácil. Es muy difícil y los retos son
muchos, porque tenemos que ser respetuosos con los conocimientos adquiridos
durante siglos por los pueblos y, al mismo tiempo, tenemos que entender que
nuestra medicina occidental ha hecho unos progresos impresionantes y tenemos
formas de tratamiento muy eficaces. Los indios, al igual que cualquier
brasileño, tienen que tener acceso a la medicina.



Además, tiene el reto de interconectar la medicina convencional, la medicina
tradicional y la medicina tecnológica. Pero puede ser un reto sin muchos
conflictos si hay una discusión respetuosa. Como vemos, los propios indios
ya dan el primer paso cuando distinguen cuál es su enfermedad, que curan a
su manera, y cuál es la enfermedad que trajeron los no indios, como ellos
dicen -y en cierto modo tienen razón en este tipo de pensamiento- y que no
saben tratar y nos piden que les enseñemos. Eso es lo que ocurre entre
culturas: aprendemos unos de otros, pero es difícil.



- ¿Cuál es la situación de los ribereños que también viven en zonas aisladas
y también sufren problemas relacionados con la falta de recursos en la
atención sanitaria?



Los ribereños son los grandes olvidados. Son literalmente los marginados;
viven en las orillas de los ríos. Viven en una situación de aislamiento, con
muy pocos recursos. La forma de ayuda que se da a estas comunidades es muy
precaria. Sigue existiendo esa idea del barco que llega, atiende a todo el
mundo y se va, pero sólo viene a la comunidad una vez al año.



La mejor perspectiva es tener -y esto es algo que se hacía cuando existía el
Ministerio de Sanidad- comunidades sanitarias fluviales básicas, que
funcionan como puestos de salud en un barco, y lugares de referencia para la
eliminación rápida. Eso tiene sentido. Para ello, es necesario disponer de
vehículos y lanchas rápidas para el traslado rápido a los polos de atención
en caso de accidentes graves. Habría que pensar en un sistema de
comunicación, que normalmente pasa por la radio, pero que en el futuro
podría implicar a Internet, y contar con unidades fluviales que presten
asistencia a las comunidades, pero el enfoque no debería ser sólo el trabajo
de paso por una comunidad: este periodo debería servir para formar y
capacitar a las personas que viven allí para diagnosticar algunas
enfermedades comunes y utilizar medicamentos que sean eficaces dentro de un
marco estandarizado.



El caso de la malaria es un ejemplo de ello. Si vas a cualquier comunidad
ribereña de Amazonas, verás que hay un agente de salud comunitario y en casi
todas ellas hay un microscopista y un microscopio para diagnosticar la
malaria, así como medicamentos disponibles. Todo esto debe hacerse bajo
supervisión para que las personas reciban formación periódica y educación
continua. Esta es más o menos la forma de pensar en las zonas remotas, donde
es difícil desplazarse.



- ¿Cómo cree que están repercutiendo en Manaos las muertes del periodista
británico Dom Phillips y del líder indígena brasileño Bruno Araújo Pereira
en Vale do Javari?



Es un caso impactante para todos los que tenemos algún tipo de participación
en la salud, la lucha y los derechos de los pueblos indígenas. Manaos es una
gran ciudad en la que no hay conflicto de tierras con los indígenas. Así
que, normalmente, el sentimiento aquí es el mismo que en la sociedad
nacional: de dolor y solidaridad con la lucha de los pueblos indígenas.



No diría lo mismo en Atalaia do Norte. Allí, la población no simpatiza tanto
con los indígenas porque hay un conflicto por la tierra. Allí los
resentimientos son mayores. Siempre es así: el impacto de un caso así es
diferente si hay o no hay conflicto. En los lugares de conflicto hay muchos
intereses políticos. Los políticos de Atalaia do Norte representan a una
población hostil a los pueblos indígenas y tendrán interés en sofocar el
asunto, en hacer todo lo posible para evitar que se siga investigando. Pero
ahí es donde entra el papel de las instituciones. Ahí es donde tiene que
entrar la acción de la Policía Federal activa y no equipada, de la FUNAI
vigorosa y comprometida con la situación de los indígenas. Desgraciadamente,
esto no está ocurriendo en este momento.



- ¿Cómo fue su experiencia de trabajo en Sudán del Sur? ¿Qué similitudes y
diferencias ve en relación con las experiencias que tuvo en Brasil?



Luego tuve la oportunidad de trabajar en el sudeste asiático, en la frontera
de Myanmar y Tailandia, donde pude ver la difícil situación de los
refugiados de Myanmar en Tailandia. Luego fui a Calcuta, en la India, con
una comunidad musulmana. Estas situaciones nos enriquecen, porque yo tuve la
experiencia con la comunidad musulmana de Jartum y luego pude trabajar con
la comunidad musulmana marginada de Calcuta.



En mi introducción como médico recién licenciado, tuve el privilegio de
verme inmerso en el drama humano, de ver poblaciones marginadas y que de
alguna manera no participan en el entorno en el que viven. Esto es lo que me
llevó, cuando volví al país, a tener el deseo de trabajar con la salud
indígena, porque me fascinaba lo culturalmente diverso, con un pueblo
marginado por ser diferente. Soy profesor de la facultad de medicina y me
gustaría que mis alumnos tuvieran esa percepción de que el mundo es más
diverso que la burbuja en la que vivimos.



- ¿Cómo piensa en el futuro, y qué le da esperanza frente a vivir y ver los
dramas y sufrimientos humanos?



Soy inmensamente optimista sobre el futuro, y muy esperanzado básicamente
porque tenemos una herramienta que nadie más tiene: la lengua. Somos seres
que hablan entre sí. Cada reunión, cada oportunidad de hablar es una
oportunidad para construir un futuro diferente. Creo realmente en esta
capacidad de hablar y en esta capacidad que tiene la lengua para unir a la
gente. Somos seres fascinados por las historias de otras personas,
fascinados por la posibilidad del encuentro. La tecnología permite que el
encuentro sea cada vez más accesible y traerá muchas cosas buenas. El
aislamiento es lo que nos hace ser pequeños. El encuentro nos hace ampliar
nuestras perspectivas. Creo en que los seres humanos se transforman entre
sí, con el lenguaje. Hablemos y conozcámonos cada vez más y admirémonos cada
vez más. Por eso veo en el futuro que la fuerza de la voluntad de encuentro
es mayor que la fuerza de cerrarse. Así que soy optimista y tengo muchas
esperanzas. Cuando hablamos, hablamos del pasado y planeamos un futuro
mejor. Esta es la clave: sólo hablando podemos soñar con un futuro mejor.

  _____





--
El software de antivirus Avast ha analizado este correo electrónico en busca de virus.
https://www.avast.com/antivirus


------------ próxima parte ------------
Se ha borrado un adjunto en formato HTML...
URL: http://listas.chasque.net/pipermail/boletin-prensa/attachments/20220707/e096fd2c/attachment-0001.htm